기도란 마음의 그릇을 만드는 것입니다. 녹슨 마음의 그릇을 수정같이 맑고 옥같이 아름답게 갈고 다듬어 자기 안에 하늘을 담을 수 있도록 준비를 하는 것입니다. 따라서 그 마음의 준비를 함에 있어 처음부터 끝까지 몸과 마음을 다한 정성이 함께 하지 않고서는 이루어지지 않는 것이며, 오로지 지성과 정성으로만 이루어지는 것입니다.

본래 마음이란 항상 변하도록 만들어져 있는 것이라, 마음공부는 항상 자기를 반성하고 정리하며 착하고 바른 마음으로 스스로를 설정하는 것이 중요합니다. 스스로를 정리하지 않고는 바르게 설정되지 않으며, 방향이 바로 설정되지 않고서는 마음공부에 들어서기가 어려운 것입니다.

그런 다음에는 착하고 선인한 아름다운 하늘의 마음으로 화하여야 할 것입니다.

하늘의 마음이란 어떤 것이겠습니까?
하늘의 마음이란 인간이 이 땅에 태어날 때 본래부터 받아 나온 마음이니 이원계가 형성되기 이전의 원심(元心)이라 할 것입니다.

원심이란 일원의 자리에서 나오는 마음이므로 음양이 분리되지 않은 상태이니, 선도 악도 없는 천진무구한 상태를 말하는 것입니다. 이는 이제 갓 태어난 어린 아이의 마음으로 아직 마음이 형성되지 않은 상태에서 옳고 그름을 판단하기 이전의, 모든 일체의 것을 모두 받아 들이는 마음자세라 할 수 있습니다.

그것이 하늘의 마음이니 한마디로 하늘의 마음이란 비워진 마음입니다. 창조주의 능력은 비워진 마음(空心)에서 생성되는 능력이며, 모든 창조력과 생명력은 공심에서 우러나오며 인간이 도달해야 할 자리가 바로 그 곳입니다.

인간은 하늘로부터 왔으며 각 자가 자기 안에 하늘을 지니고 있으나 인간이 자기 안의 하늘을 바로 보지 못하는 이유는 마음의 때가 끼었기 때문입니다.

인간의 마음이나 하늘의 마음이나 똑 같은 것이나, 항상 말끔히 비워져서 티 하나 없이 맑고 밝은 상태를 하늘의 마음이라 일컫는다면 인간의 마음은 매순간 계속되는 사념과 판단들로 한순간도 비워질 사이가 없어 온갖 잡동사니로 가득찬 어두운 방과 같다고 할 수 있습니다.

따라서 기도는 궁극적으로 마음을 비우는 공부이며, 마음을 비우는 것이 자기를 비우는 것이 되니, 수행이란 무엇보다 우선하여 마음을 비우는 것으로부터 출발하는 것입니다. 이 비워진 마음의 그릇에 공심에서 생성된 창조주의 빛과 능력을 담아 비워진 육과 마음에 심어 새로운 아름아리로, 영혼과 마음 그리고 육신이 새롭게 태어나는 것입니다.