원글출처 - 오문환(연세대 사회과학연구소 선임연구원)
동학이 보는 생명의 실상은 ‘시천주(侍天主)’로 표현할 수 있다. 천주를 모시고 있다는 것은 모든 존재들의 가장 깊은 내면에는 천주가 있다는 뜻이다. 천주란 하늘의 인격적 표현이다. 하늘을 인격적으로 표현한 것은 수운 자신이 직접 만났기 때문이다.
수운은 하늘을 만나서 직접 대화를 나누었다. 여러 가지 말씀을 나누었지만 그 가운데 “내 마음이 네 마음이다” 수운, ｢논학문｣
라는 말씀이 있다. 이는 하늘 마음이 곧 사람 마음이라는 뜻이다. 수운의 마음이 하늘의 마음과 완전히 하나가 되었다는 뜻이다. 이것이 무슨 뜻인가? 수운 자신은 이를 자신 안의 또 다른 자신이 있다는 의미로 해석하였다. 그리하여 모셨다는 것은 다름이 아니라 자기 안에 또 다른 존재인 신령(神靈)이 있다고 풀이하였다. 그 신령이 참 자신이라는 것이다.
모실 때 안으로만 새로운 경계가 펼쳐지는 것이 아니라 밖으로도 기운이 관통됨이 있었다고 하였다. 수운, ｢논학문｣
또 다른 표현으로 수운은 자신의 도는 다름이 아니라 ‘자기가 자기되는 것일 뿐(我爲我而非他)’ 수운, ｢팔절｣
이라고 하였다. 앞의 내가 ‘작은 나’라면 뒤의 나는 ‘큰 나’라고 할 수 있겠다. ‘큰 나’란 일반적으로 참나(眞我), 본성(本性), 불성(佛性), 본체(本體), 성체(性體) 등으로 표현할 수 있겠다. 이 자리를 일러 수운은 일체의 움직임과 활동이 그친 무극대도(無極大道)라고도 하였다. 내 안에 이러한 ‘본래의 나’가 존재하는 것이 생명의 참된 모습이다.
결국 수운이 깨달은 것은 자기 생명의 중심이라 하겠다. 그리고 이 자리는 지금까지의 그 어떤 것으로도 갈 수 없는 그렇지 않은 불연(不然)의 세계라 하였다. 이 세계를 알 수 있는 길은 오직 천주의 눈을 통해서 뿐이라 하겠다. 그러므로 수운은 천주에 붙여보게 되면 그렇지 않은 것들이 모두 그렇고 그렇게 된다고 하였다. 수운, ｢불연기연｣, “먼데를 캐어 견주어 생각하면 그렇지 않고 그렇지 않고 또 그렇지 않은 일이요, 조물자에 부쳐 보면 그렇고 그렇고 또 그러한 이치인저. 比之於究其遠則 不然不然 又不然之事 付之於造物者則 其然其然 又其然之理哉”
수운은 존재의 실상 또는 생명의 실상을 보았다고 할 수 있겠다. 이처럼 동학은 자기생명의 실상의 깨달음에서 시작되었다. 그렇지만 수운은 깨닫고 보니 이를 깨달은 사람이 또 있는데 바로 동양문명을 연 천황씨가 ‘본래의 나’를 깨달아 최초의 사람이 된 인물이라고 말한다. 수운, ｢불연기연｣ “태고에 천황씨는 어떻게 사람이 되었으며 어떻게 임금이 되었는가.  이 사람의 근본이 없음이여, 어찌 불연이라고 이르지 않겠는가.  세상에 누가 부모 없는 사람이 있겠는가. 太古兮 天皇氏 豈爲人 豈爲王 斯人之無根兮 胡不曰 不然也 世間 孰能無父母之人”
그리하여 천황씨가 선천 문명을 세웠다면 이제 수운은 ‘자신이 곧 하늘인 줄’ 깨달아 후천의 새 문명을 연다는 것이다.

그러나 천주를 모시고 있는 것은 비단 수운과 같은 인간생명일 뿐만 아니라 우주간의 모든 무생명체들까지도 천주를 모시고 있다는 사실을 보여준 인물은 해월 최시형이다. 해월은 우주만물의 시천주적 실상을 열어 보여준다. 나아가 동학에서 생명이란 단순히 일반적인 생명체에 국한된 것이 아니라 무생명체까지 포함하는 큰 생명이라는 점도 보여준다. 즉, 천주를 모신 것은 비단 사람이나 생명체에 국한되는 것이 아니라 무생명체라고 여기는 존재들까지 천주를 모셨다고 한다.
시천주(侍天主)는 ‘만물화생의 근본’이기 때문에 만물이 모두 시천주에서 벗어나지 못한다. 여기에서 동학의 생명관은 과학적 생명관과 갈라지게 된다. 과학에서 생명은 자기조직self-organization을 프리초프 카프라 / 김용정․김동광 옮김, 1999, ꡔ생명의 그물ꡕ, 범양사출판사. pp. 215-233).
해나갈 수 있는 능력이 있어야 된다. 자기조직을 할 수 있는 활동성이 없는 이른바 무생명체와 무형의 세계까지 생명의 범위에 포함시켜 대생명이라 부른다. 동학이 보는 생명관을 이해하기 위해서는 이러한 차이점을 우선 염두에 둘 필요가 있다.
동학은 먼지 티끌에서부터 최고의 영명(靈明)한 사람까지 모두 천주를 모시고 있다고 한 다. 동학이 보는 생명의 실상에서 가장 흥미있는 점은 과연 무생명체라고 말하는 사물도 천주를 모시고 있는가의 문제이를 중심으로 다룬다. 왜냐하면 이미 수운을 통하여 사람이 천주를 모시고 있음을 살펴보았기 때문이다.
해월은 한 어린이가 나막신을 신고 마당을 급히 지나갈 때 자신의 가슴을 쓸어내렸다 해월, ｢성경신｣
고 한다. 이는 무생명체라고 하는 땅도 아픔을 느낀다는 뜻이다. 자기조직을 해나가는 능력은 없지만 외부의 진동을 느낄 수 있다는 뜻이다. 그러므로 해월은 땅을 어머니 살처럼 여기라고 말하였다. 땅을 살아계신 어머니로 본 것이다. 그리하여 땅에서 나온 곡식을 어머니의 젖이라 하여 음식을 먹을 때는 언제나 우주의 빼어난 기운인 사람이 우주의 원기(元氣)인 곡식을 먹기 때문에 해월, ｢천지부모｣
하늘이 하늘을 먹는다(以天食天)는 식고(食告)를 드리라고 하였다.
천도교에서는 식고를 감응식고와 감사식고로 나누어 설명한다. 감응식고란 밥을 먹는 사람도 하늘을 모시고 있으므로 자기 안의 하느님께서 감응하시라는 식고이며 감사식고란 먹는 밥도 하느님의 젖이므로 주셔서 감사하다는 식고이다. 일반적으로 다른 종교에서는 감사식고를 하지만 감응식고는 천도교만의 독특한 특징이라고 한다. 이러한 식고는 ‘하늘이 하늘을 먹는다(以天食天)이라는 해월의 사상에서부터 나왔다고 할 수 있다. 도통(道通)이라는 것이 멀리 높은 곳에 있는 것이 아니라 밥 먹을 때 식고의 이치를 잘 아는데 있다 해월, ｢도결｣
고 하였다. 여기에서 김지하 시인이 명료하게 풀어준 밥 사상도 김지하, ｢이야기모음-밥｣, 솔, 1995.
나온다고 하겠다. 밥 사상의 핵심은 밥 한 그릇에 천주가 있다는 사상이다. 조금 분석하면 밥 한 그릇에 자연의 협동이 있고, 사람들의 노동이 있고, 하늘의 이기(理氣)가 있다는 것이다. 그러므로 밥 한 그릇을 제대로 먹는 곳에 도통이 있다고 할 수 있다. 해월의 밥 사상은 김지하에 의하여 아주 상세하게 논의되었다.
무생명체에도 천주가 작용하고 있기 때문에 해월은 사물도 하늘로 공경하라고 가르친다. 즉, 경물(敬物) 사상이다. 하늘을 공경한다거나 사람을 공경하라는 가르침은 그다지 새롭지 않다. 그렇지만 사물을 하늘로 공경하라는 가르침은 낯선 가르침이다. 해월은 경물에 이르러야 비로소 도덕의 극치에 이른다고 하였다. 다시 말하자면 자연사물도 그 중심에는 하늘을 모시고 있다는 사실을 깨달아 공경하게 될 때 천지기화의 덕에 합치되어 덕이 우주만방에까지 미치게 된다고 한다. 해월, ｢삼경｣
덕이 우주만물에 미치게 되면 내 마음이 우주만물의 기운과 통하여 만물과 자유로이 소통하게 된다. 매우 흥미로운 말이다. 마음이 자연만물과 소통하게 되면 나와 자연사물간의 소통을 가로막았던 일체의 장애물이 걷히게 되면서 어떤 사물에도 마음은 매이지 않고 자유롭게 통하게 된다. 수운은 마음이 자연만물과 완전 소통하여 자연운행의 흐름과 한 치도 어긋나지 않고 움직이는 것을 무위이화(無爲而化)라 하였다. 수운, ｢논학문｣
무위이화는 마음으로 우주만물의 자연성을 터득하였다는 사실을 뜻한다. 의암은 이러한 경지를 자유심이라 하였다. 의암, ｢무체법경｣, 삼심관.
마음이 이렇게 될 수 있는 것은 모든 우주만물이 모두 천주를 안에 모시고 있기 때문이라 하겠다. 시천주에 대한 의암 손병희의 설명은 매우 철학화·체계화되어 있다. 그러므로 해월의 이해를 의암을 통하면 보다 쉽게 이해할 수 있다.

의암은 티끌이 자욱한 물질세계를 습관천(習慣天)으로, 둥글고 둥글고 가득하고 가득한 마음세계를 유정천(有情天)으로, 비고 비어 고요하고 고요한 성품세계를 무형천(無形天)으로 표현하였다. 의암, ｢무체법경｣, 신통고.
풀어보자면 물질도 하늘이고, 사람도 하늘이고, 성품본체도 하늘인데 차이가 갈라지는 것은 티끌(塵)이냐 정(情)이 있느냐 비었느냐(空)에 있을 뿐이라는 것이다. 물질은 습관 또는 관성의 법칙으로서 천주를 모시고 있고, 사람은 좁게는 유형의 사물로부터 무형의 우주본체의 끝까지 정(情)을 줄 수 있는 천주를 모시고 있고, 성품 또는 본체는 비고 비었으며 고요하고 고요할 뿐인 형상없는 천주를 모시고 있다는 뜻이다. 그러므로 우주간에 하늘을 모시지 않은 존재는 없다. 단지 차원에 따라서 천주는 각기 달리 이해될 뿐이다. 자연에서는 관성으로, 사람에게는 정으로, 천지에서는 무형으로 천주가 존재하는 것이다.
자연사물과 사람 그리고 성품은 모두 천주를 모시고 있지만 오직 사람만이 아무런 움직임이 없는 무형천과 관성만이 지배하는 습관천을 하나로 관통하여 통합할 수 있는 정(情)을 가지고 있다. 사람은 마음으로 한편으로는 고요한 무형의 세계를 보고 다른 한편으로는 티끌세상의 유형의 세계를 깨달아 두 세계를 하나로 관통할 수 있는 존재라 하였다. 의암, ｢무체법경｣, 신통고.
사람이 이처럼 견성각심(見性覺心)할 수 있는 것은 모두 다 정이 있기 때문에 가능한 것이다. 성품을 본다는 것은 모셔져 있는 고요한 하늘을 본다는 것이며 마음을 깨닫는다는 것은 활발하게 움직이는 일체의 기운운동을 빠짐없이 깨닫는다는 뜻이다. 마음을 깨닫는다는 것은 일체의 인과법에 의하여 움직이는 활동들을 모두 깨닫는다는 뜻이다. 그러므로 사람만이 물질에 모셔져 있는 천주와 본체 또는 성품의 천주를 마음으로 관통할 수 있는 것이다. 마음이 없다면 고요는 고요대로 티끌은 티끌대로 존재할 뿐이다. 마음이 그 둘 사이에 있어 하나로 연결하는 중추역할을 한다. 의암, ｢무체법경｣, 성심신삼단.
마음만이 두 세계를 하나로 관통할 수 있기 때문에 마음공부를 통해서만이 하늘도 알고 자연사물도 알 수 있다. 또한 마음을 통해서 신을 자신 안에 모시고, 자연의 기운과 완전히 통하게 된다.
의암은 ‘성심신 삼단’에서는 습관천을 몸으로, 유정천을 마음으로, 무형천을 성품으로 설명한다. 또한 성심신은 모두 하늘을 모셨기 때문에 의암은 몸 하늘(身天)과 성품 하늘(性天) 그리고 마음 하늘(心天)이라는 표현을 사용한다. 의암, ｢무체법경｣, 견성해.
물론 심천(心天), 심령(心靈) 등의 표현은 이미 수운과 해월에 의하여 사용되던 개념이다. 우주만물, 사람, 하늘은 본성상 모두 하늘이지만 또한 각각의 차이점도 있다는 점을 의암은 성천, 심천, 신천으로 표현한 것이다. 사람도 그 본성상 동일하고 평등하지만 각각 차이를 가진다는 점을 의암은 성심신(性心身)으로 잘 설명하고 있다. 같은 사람일지라도 성품을 중심으로 사는 사람, 마음을 중심으로 사는 사람, 몸을 중심으로 사는 사람의 차이가 있기 때문에 의암은 이신환성(以身換性)을 강조하였다. 이는 고요하고 물들지 않으며, 흔들리지 않는 성품을 중심으로 살아가라는 뜻이다. 그리 할 수 있는 것은 결국 마음이다. 그러므로 마음공부가 중요하다. 마음공부를 통해서 비로소 사람은 생명의 실상이 곧 성품, 즉 하늘이라는 사실을 자각할 수 있기 때문에 심학이 중요해진다.  
마음공부를 통해서만이 신천(身天)과 성천(性天)을 알 수 있기 때문에 마음 하늘을 닦지 않으면 사람은 생명의 실상인 천주 모심을 알지 못한다. 수운도 “마음을 닦아야 덕을 알고, 덕을 오직 밝히는 것이 도니라.” 수운, ｢탄도유심급｣
라고 하였다. 천주를 모시고 있음을 알기 위해서는 오로지 마음을 닦아 갓난아기처럼 깨끗하고 물들지 않은 하늘 마음이 열려야 한다. 모든 것을 비추어볼 수 있는 맑은 거울이 나타나야 한다. 그 마음이 열릴 때 비로소 생명의 실상은 하늘이라는 점이 뚜렷해진다는 것이다. 모든 생명은 천주를 모시고 있으며 천주의 덕에 완전히 합일되는 것을 수운은 조화정이라 하였다.