특히 의학에 있어서 이 양자의 영향이란 거의 절대적인 것이라 할 수 있다. 동의학(東醫學)에 있어서 만고불변의 진리요 영원한 경전이랄 수 있는 《황제내경》은 음양오행설이 아니면 존립활 수 없는 체계이며 동의사들에게는 신성불가침의 진리나 마찬가지이다. 황제는 바로 의학의 신인 것이다. 그런데 《황제내경》의 두 가지 축이랄 수 있는 기와 음양오행은 오늘날까지도 미신으로 취급을 받고 있고 한의사들이나 한의학 박사들까지도 동의학은 과학이라기 보다도 종교에 가깝다는 고백을 할 정도이다. 국내의 한의대에서 통하는 불문율이 있다. 그것은 바로 '질문을 해서는 안 된다는 것'이다. '선생님 그것이 어떻게 해서 그렇게 되는 것입니까?'라는 질문은 한의학의 금기사항이다. 왜냐하면 가르치는 선생이 대답을 해줄 수 없는 것이 너무나 많기 때문이다.

그러니까 선생도 자기가 모르는 것을 가르치고 있고 학생도 모르는 대로 넘어가는 것이 한의학이다. 그런 학문에서 '왜?'라던지 '어떻게?'라는 질문은 모두에게 기피되는 금기일 수밖에 없다. 28맥이 도대체 어떤 감각으로 짚어지는 맥인지를 물어보는 것은 목사님에게 천국이 어떤 곳인지 물어보는 것과 마찬가지다. 목사님인들 안 가본 천국을 어떻게 알 것이며 한의대 교수라 해서 짚어보지 않은 28맥을 어떻게 설명할 수 있을 것인가?

수 백년 전의 명의(名醫)가 썼던 처방에 '어떤 약재가 왜 들어갔느냐'고 묻는 것은 '예수님이 어떻게 물위를 걸었습니까'라고 묻는 것과 같은 질문이다. 그걸 교수님이 알아, 목사님이 알아, 아무도 모른다. '쌍화탕은 보양약(補陽藥)인데 대표적인 보양재(補陽材)인 인삼이 왜 안 들어갑니까?'라는 질문도 마찬가지다. '달마가 동쪽으로 간 이유는 달마밖에 모른다'는 것이 한의학이다. 어떤 면에서 한의학이란 '묻지마 학문'이다. 왜 그럴 수밖에 없는 것일까?
  

가장 본질적인 문제는 바로 한의학의 토대인 음양오행설이 과학적으로 입증되지 않았다는 것이다. 그리고 음양오행설이 증명되지 못한 이유는 바로 기의 실체가 밝혀지지 않았기 때문이다. 기와 음양오행은 일란성 쌍둥이이며 자전거의 두 바퀴다.

기 없는 음양오행은 있을 수 없고 음양오행설이 없이는 기도 설명될 수 없는 것이다. 기가 세계에 모습을 드러내는 법칙이 바로 음양오행이다. 이것은 양자와 양자이론과 같은 것이다. 지금까지 동양의 정신 세계는 양자를 발견하지 못한 양자이론과 마찬가지였다. 그래서 아무리 그것이 정교하고 경험적으로 부인할 수 없는 것이었다 해도 결국은 가설의 범주를 벗어날 수 없었던 것이다.
  

기가 입증되면 음양오행설도 과학이 될 것이고 기가 발견되지 않으면 음양오행은 다시 천년이 흘러도 미신으로 남게 될 것이다. 이 책의 주제는 바로 기와 음양오행설에 의한 세계의 설명이다. 지금까지 살펴본 바와 같이 기가 바로 오행의 다섯 가지 형태의 파동이며 그것은 누구나가 똑같이 같은 감각으로 알 수 있다는 것을 밝힘으로서 음양오행설의 과학적 토대는 마련되었다고 생각된다. 그것이 과학적이고 물리적으로 입증된 것은 아니지 않느냐고 말할 수도 있겠다.

그러나 소위 과학적인 입증이라는 것도 결국은 인간의 오감으로 확인하는 것임을 말하고 싶다. 입자가속기나 천체망원경이나 전파분석장치의 최종 결과를 보는 것은 결국 인간의 눈이다. 눈이 본 것을 두뇌가 파동으로서 인식하여 판독하는 것이다. 
  

파동의 감각적 체험이란 기계 장비가 감지한 내용을 그래프나 숫자로 읽는 것보다는 한 단계 더 근원적인 판독인 것이다. 바로 인간의 파동과 의식으로 직접 확인하는 것이다.

어떤 과학적 실험의 결과란 한 사람이 본 것으로 성립되지 않는다. 똑 같은 조건의 실험을 수없이 반복한 결과를 많은 사람이 보았을 때 비로소 인정되는 것이다. 즉 과학적 실험의 결과란 '반대자가 없이 많은 사람의 동의와 인정을 받은 현상'이라는 뜻이다.

한의학의 처방이 과학적이지 못하다는 것은 수많은 사람의 동의와 인정에도 불구하고 그것을 인정하지 않는 반대자가 너무나 많기 때문이다. 예를 들어 인삼의 약리와 효능을 한의학에서는 보기(補氣)와 보양(補陽)으로 보지만 서구식의 생약 성분 분석 결과 인삼의 약리 작용이 설사약(泄瀉藥)으로 나온 것이다. 인삼은 보기보양재가 아니라 설사약이라는 반대 주장이 있고 그것이 근거를 가지고 있는 반대인 한 인삼의 보기보양 효능은 과학적인 것이 되지 못하는 것이다. '반대자가 없는 동의와 인정'의 조건은 관측자 모두에게 똑같은 결과를 보여야 한다는 말이다.

그렇다면 기와 음양오행은 어떠한가? 과학적 실험의 결과에 준하는 것이라고 나는 생각한다. 기 파동의 오행별 성격은 누가 느끼더라도 모두 같은 것이기 때문이다. 누가 토성의 기운을 부르더라도 전해져 오는 감각은 모두 동일하다.

새벽에 부르던 한낮에 부르던 남자가 부르던 여자가 부르던 한국에서 부르던 미국에서 부르던 앞서 설명한 대로 기감을 깨우는 간단한 훈련만 한다면 모두가 같은 감각으로 느끼게 된다. 수백 명 아니라 수천 명이 하더라도 하나의 예외도 없는 것임을 단언할 수 있는 일이다. 양자 이론조차도 실제로 수 천명이 확인한 것은 아니다. 극소수의 과학자들만이 목격자이다.

우리는 그들의 목격담을 반박하거나 반론할 능력이 없으므로 믿는 수밖에 없다. 그러나 기 파동은 우리 모두 누구나가 손쉽게 확인할 수 있다. 북두칠성이 국자 모양으로 생겼다는 것은 논쟁할 이유가 없다. 밤에 옥상에 올라가서 밤하늘을 쳐다보기만 하면 되기 때문이다. 기와 음양오행도 그렇게 확인된다. 앉아서 눈만 감으면 되는 일이다. 이렇게 확인할 수 있는 사실은 더 이상 미신이 아닌 것이다. 비과학적이라고 누가 말할 수 있겠는가? 눈감고 앉아 있어본 후에는 누구도 반론하지 않을 일은 바로 과학적 사실인 것이다. 
  

한의학에서는 믿지 못할 우스운 처방들이 많이 존재한다. 한의대생들이 흔히 하는 농담 중에 '세상에서 가장 신비한 효능을 가진 약재'라는 것이 있다. 그건 바로 몇십 년 동안 탕약을 달일 때 휘젓던 주걱이라는 것이다. 그 주걱을 달이면 환상적인 보약이 된다는 것이다. 이 이야기는 우스개 소리로 들릴 지도 모르겠다. 그러나 기가 파동으로서 물성을 바꾼다는 것을 생각하면 이 이야기는 결코 비과학적인 것이 아니다.

그 주걱으로 저었던 수많은 약재들의 기운이 주걱의 파동과 간섭을 한 결과로 주걱의 파동은 온갖 약재의 파동이 모두 혼합된 지상 최고의 기운을 가지고 있을 수 있다.

또 상사병에 걸린 총각한테 사모하는 여인이 쓰는 빨래방망이를 달여 먹이면 깨끗이 낫는다는 민간 처방이 실재로 있었다. 이게 미신인가? 우습기만 한 어리석은 촌극일 뿐일까? 그렇지 않다. 빨래방망이가 무엇인가? 여인네가 매일같이 손에 쥐고 빨래를 두들기는데 쓰는 물건이다. 빨래를 두들기는 것은 대단히 힘이 필요한 동작이고 손아귀에 힘껏 쥐지 않고는 할 수 없다. 여인의 기 파동은 오랜 세월 동안 빨래방망이의 파동에 혼재 되었을 것이고 빨래방망이에는 분명히 여인의 기운이 스며있다. 그것을 삶은 물을 먹음으로서 자기가 사모하는 여인의 기운을 몸 속에 담게 되면 자연히 파동적 이끌림의 욕구가 어느 정도 해소될 수 있었을 것이다.

그리고 앞에서 우리는 물질만이 아니라 형상이나 색깔까지도 오행의 기운을 나타낸다는 것을 알았다. 어떤 물건의 모양은 모양 자체가 만들어내는 기운이 있다. 빨래방망이같은 형상은 양기를 드러낸다. 반대로 신발 같은 것은 음기를 갖고 있다.

그래서 여자가 쓰는 빨래방망이는 음중지양(陰中之陽)의 물건이다. 상사병에는 음중지양의 약재로 처방을 했다는 점에서 빨래방망이 이상 가는 약재가 없을 것은 쉽게 짐작이 되는 일이다. 
  

아이를 갖지 못한 부인들이 남근석(男根石)에 치성을 드리는 것도 같은 맥락이다. 아무 생각 없는 바위 앞에서 절을 한다고 미신이라고만 생각하면 곤란하다. 남근석은 그 모양에서 양기를 강하게 발산하는 물건이다. 그리고 크기가 있는 만큼 파동의 힘도 강하다. 또 어떤 산모가 산부인과에서 출산을 하는데 산도가 좁아서 아이가 쉽게 나오지를 못했다. 의사가 제왕절개를 하는 수밖에 없다고 해서 수술실로 실려 가는 중이었는데 시어머니가 며느리의 두 발목을 꼭 붙잡고는 '우리 며느리 자궁은 코끼리 자궁이다!'하고 소리를 질렀더니 그 순간 아이가 쑥하고 빠져 나왔다는 이야기가 있다.

이런 이야기도 기를 모르면 있을 수 없는 일로 받아들이게 된다. 그 산부인과의 의사와 간호원들은 시어머니가 소리친 '코끼리 자궁' 때문에 안 나오던 아이가 콩 튀듯이 나왔다고는 결코 믿지 않았을 것이다. 코끼리 자궁과 산모의 자궁 사이에는 과학적인 어떤 인과관계도 성립될 수 없다는 고정관념에서 벗어나지 못하는 것이다. 그러나 파동적 세계의 측면에서는 코끼리 자궁과 며느리의 자궁은 밀접한 인과관계가 있다. 있는 정도가 아니라 두 가지는 하나인 것이다.

비록 기공을 하지 않은 할머니였을지라도 아이를 낳기 위해서 수술을 받아야 하는 며느리가 안쓰러운 마음에서 코끼리 자궁의 힘이라도 빌려야겠다고 생각한 소박하고 절박한 시어머니의 상념은 그대로 코끼리 자궁의 기운을 며느리 자궁의 파동에 연결 시켰을 것이다. 그 순간 며느리의 자궁은 바로 코끼리의 자궁인 것이다. 그 커다란 코끼리의 자궁에서 조그만 사람의 아기가 나오는 것이야 식은 죽 먹기 아니었을까?
  

한의학을 보면 왼통 믿기 어려운 일들이다. 마술인지 무속인지 초능력인지 알 수가 없는 것이다. 옛날의 명의란 사람들의 진료하는 과정을 보면 의사라기보다 초능력을 가진 슈퍼맨이 아닐까 하는 생각이 든다. 남녀간의 내외가 엄격하고 반상의 차별이 심했던 조선시대에는 의원이라 해도 양반집 부녀자의 손목을 잡지 못했다. 그래서 진맥을 할 때는 환자의 손목에 가느다란 실을 매어서 그 실 끝을 문 밖에서 의원이 잡고 진맥을 했다. 더욱 놀라운 것은 이 초능력 슈퍼 의사들은 실만 잡고도 정확한 진단을 했다는 것이다. 직접 손목을 안 잡고는 진맥을 못하는 의사는 양반 집을 드나들 자격이 없었다. 오늘날 환자의 손목에 맨 실만 쥐고 정확한 진단을 할 수 있는 한의사가 몇이나 있을 것인가? 옛날에는 보편적인 능력이던 것이 오늘날에는 초능력이 되어 버렸다.

실에 의한 진맥이 가능했던 것은 손의 감각에 의한 진단이 아니라 바로 파동에 의한 염력 진찰이었을 것이다. 실은 맥박의 전달이 아니라 기를 교감하는 연결의 상징이었을 것이다. 진맥을 한다는 명분과 신뢰를 주기 위한 모양상 실을 쥐고 있기는 했겠지만 사실 그런 의사들은 실을 쥐고 있을 필요조차 없었을 것이다. 환자의 기광(氣光)으로 내면의 환부를 살펴본다는 의수 내경(意守 內景)은 옛날의 명의들에게는 일반적인 진단법이었던 것이다.
  

옛날 사람들이 여름이면 대나무로 발을 치고 대나무 돗자리를 대청마루에 깔고 죽부인을 안고 낮잠을 즐기던 것도 기를 모르고서는 이해할 수 없는 일일 것이다. 난이나 대나무처럼 잎을 단 채로 겨울을 나는 식물들은 모두 냉기(冷氣)를 좋아하는 식물들이고 자신도 냉기를 낸다. 그래서 대나무 발이나 돗자리는 시원한 것이고 겨울에는 결코 쓰지 않는 물건이다. 그런데는 요즘에 와서는 대나무로 만든 시트 등받이를 운전석에 사철 걸어놓고 운전을 하는 사람들이 있다.

당연히 한 겨울만 지나도 냉기가 뼈에 침투해서 냉골증이 되는데도 기감이 너무나 어두워진 탓에 그 뼈가 시릴 정도의 냉기조차도 자각을 못할 정도가 되어 버린 것이다. 어떤 술집을 가보니 내부 장식을 대나무로 도배를 하다시피 해 놓았다. 여름에 갔을 때는 대단히 시원해서 이 집주인이 참 슬기롭구나 생각했는데 겨울에 가봐도 인테리어를 바꾸지 않은 그대로였다. 아무리 히터를 틀어대도 술 집 안이 여전히 추운 이유를 주인은 알 지 못하고 있었다. 
  

한국 동란 때 중공군은 50만 명에 달하는 사상자를 냈다고 하는데 그 중 60퍼센트가 전투가 아니라 겨울에 난 동상에 의한 피해였다. 중공군이 개입한 첫 해를 제외하면 동계피복은 유엔군에 비해서 그다지 열악한 편이 아니었는데도 그토록 심한 동상 피해를 입은 데 대해서는 유엔군 측도 비상한 관심을 가졌던 문제이지만 정확한 이유를 찾지 못해서 그들 중 대부분이 기후가 온화한 남부 지방 출신이었던 것을 이유로 추측했을 뿐이다.

그러나 중공측의 통계를 보면 동사자의 비율은 출신 지역과는 별 무관한 것이었다. 그 이유는 기를 모르고서는 알 수가 없는 문제이다. 바로 중공군이 주된 야전식량으로 사용했던 보리를 갈아 만든 미시가루가 원인이다. 보리는 씨앗이 땅 속에서 겨울을 나고 이른봄에 싹이 피는 대표적인 냉기 식품이다. 그래서 보리는 봄에 수확해서 더운 여름에 먹는 곡물인데 다른 식량의 공급이 불가능했던 중공군은 사시사철 보리 가루를 주식으로 삼았다.

 한 겨울에 보리를 먹었으니 얼어죽지 않을 도리가 없었을 것이다. 반면에 쌀은 여름에 자라고 가을에 수확해서 겨울에 먹는 열기 식품이다. 그래서 보리밥은 뜨거운 물에 말아먹어도 속이 시원하고 쌀밥은 찬물에 말아먹어도 속에 열을 공급한다.
  

현대인들이 옛날에는 없었던 여러 가지 병을 앓는 이유 중 가장 근본적인 것은 바로 생활 속에서 기를 이용할 줄 아는 지혜를 잃어버린 데에 있다. 스텐레스가 현대인들의 식기로 많이 쓰이면서부터 사람들의 몸이 많이 허약해지게 된 것도 대표적인 사례로 들만하다. 놋쇠나 구리 그릇들은 열기의 금속들이다. 하지만 스텐레스는 냉기가 무척 강하게 발산되는 금속이다. 여름에 냉면을 스텐레스 주발에 담아내는 것은 일리가 있다. 시원함이 더해지기 때문이다.

그러나 예식장이나 식당에서 설렁탕이나 갈비탕이 스텐레스 그릇에 담겨 나오는 것은 심각한 문제라 아니할 수 없다. 스텐레스 그릇의 냉기가 고기와 국물에 배여서 뜨거운 국물을 먹어도 속이 추워지는 것이다. 돈을 주고 냉기를 사서 먹고 냉병이 드는 생활을 하는 것이 현대인이다. 겉으로는 멀쩡하게 보이는데도 대부분이 골병 환자들인 것이다.

물성으로서의 파동 기운은 물리적인 열과는 관계없는 것이다. 스텐레스는 불 속에 집어넣어 달구면 달굴수록 파동으로서의 냉기는 더욱 심하게 나온다. 물질의 파동은 온도가 올라갈수록 더욱 강해지는 성질이 있어서 냉기 물질은 온도가 뜨거울수록 더욱 차가운 기운을 내뿜는다. 구리는 냉장고에 들어있어도 여전히 열기가 나온다.

 
  기를 다시 찾는 것은 건강을 되찾는 것이다. 옛날에 인기가 있었던 텔레비전의 외화 중에 '6백만 불의 사나이'라는 것이 있었다. 사고로 크게 다친 남자의 팔다리와 눈을 6백만 불 어치의 기계장치로 바꾸어서 무적의 사나이로 활약하게 만든다는 공상적 이야기였다. 그런데 우리는 기를 이용함으로서 누구나 '6백만 불의 사나이'가 될 수 있다.

동물들 가운데 심장이 가장 튼튼한 것은 말이다. 말이 그렇게 힘차게 뛸 수 있는 이유는 엄청나게 강한 심장을 가졌기 때문이다. 말의 심장은 동물들 중에서 대표적인 화기의 장기(臟器)다. 위장이 제일 튼튼하고 소화력이 강한 동물 중에는 물소를 꼽을 수 있다. 간이 제일 좋은 동물은 무엇일까? 그것은 상어다. 상어는 체중의 5분지 1이 간이라고 한다. 간에서 소비하는 엄청난 산소를 공급하기 위해서 상어는 한시도 쉬지 않고 헤엄을 쳐야 하는 숙명을 타고난 동물이다. 상어의 간에서 축출한 것이 바로 스쿠알렌이다. 허파의 기능이 뛰어난 동물은 어떤 것일까?

모래 바람이 심한 사막에서 문제없이 숨을 쉬는 낙타가 가장 폐의 기능이 뛰어나다. 신장은 코끼리의 것을 따라갈 동물이 없다. 그 커다란 덩치와 엄청나게 마셔대는 물을 전부 걸러서 여과하는 능력을 과시한다. 눈은 어떤 동물이 좋을까? 수 킬로미터 상공에서 지상을 뛰어가는 생쥐를 한눈에 알아보고 덮치는 것이 독수리다. 눈은 새들이 가장 좋다. 만약에 인간의 두뇌에 말의 심장을 가지고, 낙타의 허파에 상어의 간과 물소의 위장과 코끼리의 신장을 갖고 독수리의 눈을 가진 사람이 있다면 그게 바로 '6백만 불의 사나이'가 아니고 무엇이겠는가?

장자(藏子)가 말한 웅경조신(熊經鳥伸)의 실현인 것이다. 장자는 말하기를 '짐승들은 저마다 자연의 법리를 따라 움직이기 때문에 병이 적고 천수를 누린다'고 했거니와 우리는 기공 수련을 통해서 6백만 불은커녕 단 한푼도 들이지 않고 이런 사람이 될 수 있다.

만약에 과식을 해서 속이 더부룩하다면 '내 위장은 물소 밥통이다'라고 속으로 세 번만 생각해 보라. 금새 위가 쑤욱 커지는 느낌이 들면서 속이 편해질 것이다. 지금까지 소화제를 왜 먹었을까 억울한 생각이 들것이다.

간이 안 좋은 사람은 매일 여러 번씩 '내 간은 상어 간이다'라는 상념을 가지면 간의 기능이 부쩍 좋아진다. 그런 상념은 모두 파동의 교감을 가져온다. 기공이라는 것이 반드시 눈을 감고 가부좌를 틀어야 하는 것이 아니다. 바로 생활 자체가 기공이 될 수 있으며 또 그렇게 되어야 한다.

  우리의 생활 속 곳곳에 스며들어 있는 기와 음양오행의 모습에 대해서 미신적이고 비과학적이라는 선입관을 갖기 쉽다. 그러나 그것들이야말로 파동적 세계의 법칙을 알고 살았던 선조들의 지혜로운 모습임을 알아야 하겠다. 우리는 이제 기라는 것을 정확하게 알고 또 우주의 기운을 우리의 것으로 이용할 수 있는 능력을 가질 수 있다. 이런 능력을 어디에 어떻게 사용할 것인가에 대해서도 진지한 연구가 이루어져야 할 것이다.

  2) 기공 치료
  기공 치료란 기공사(氣功士)가 환자의 몸에 기를 투사하여 질병을 치유하는 것인데, 중국과 미국 등 몇몇 나라에서는 대체의학(代替醫學)의 하나로 각광을 받고 있고, 특히 중국에서는 기공 치료도 질병에 대한 전문화가 이루어져 암치료를 전문으로 하는 항암기공(抗癌氣功)이 기공의 한 분야로 독립되어 있기도 하다.

그러나 우리 나라의 경우 동의학과 양의학의 분리조차도 제대로 입법화되어 있지 않고 수많은 탄원과 진정에도 불구하고 침구사의 독립도 불가능한 상태이며 민간에서 널리 사용되는 수지침도 치료법으로 인정받지 못하고 있는 실정에 비추어 볼 때 기공 치료가 합법적이고 공인된 대체의학으로 자리잡는 것은 요원한 일로 여겨진다.

 

한의학의 진단과 치료라는 것은 전부가 사실상의 기공 치료라고 말한다 해도 틀리지 않은 것이다. 탕재는 식물과 동물 등 자연물의 기운을 쓰는 것이고 침술도 침술사의 기운을 사용하는 치료이다. 질병의 예후와 증상에 대한 진단도 기에 의한 진단이다.

그러함에도 기공 치료를 의술로 인정하지 않음으로서 우리 나라의 동의학을 반신불수로 만들고 전통 의학의 발전을 근원적으로 가로막고 있는 위정자들의 단견과 관료들의 태만에는 통탄을 금할 수 없다. 또한 기공계 내부적으로도 공신력과 권위에 뒷받침된 기공사의 배출 제도와 기공 치료에 대한 이론적이고 임상적인 체계가 확립되어 있지를 않아서 21세기에는 기의 이용에 있어서 우리 나라가 오히려 구미보다도 낙후되는 비극적인 사태가 오지 않을까 하는 우려를 금할 수 없다.

  기공을 병의 치료에 이용한 것은 약의 역사만큼이나 오래된 일이다. 양진(兩晉) 남북조 시대의 도사(導師)이며 의사였던 갈홍(葛洪)이 남긴 《포박자(捕朴子)》에는 이런 내용이 있다.
  『복약(服藥)도 장생(長生)의 기본이 되지만 거기에 기를 운행시키는 행기법(行氣法)이 병용되면 신속한 효과를 얻을 수 있으며 약을 먹지 않더라도 행기법만으로 그 요령을 터득할 수만 있다면 능히 수백 세를 살 수 있다.

 

대체로 인간은 기 속에서 살고 있으며 기는 체내에도 있다. 천지로부터 만물에 이르기까지 기에 의지하지 않고는 존재할 수가 없다. 그러므로 적당히 행기하여 양생을 터득함으로써 외부로부터 병이 침입할 수 없게 만든다. 《지리편(至理篇)》』
  『양생의 진수를 잘 파악하여 행기하고 조석으로 도인(導引)하여 영양과 위기(衛氣)가 움직이게 된다면 능히 병에 걸리는 일이 없을 것이다. 《잡응편(雜應篇)》』
  『애초부터 도인법을 시행한다면 질병이 완치되고 조화롭지 못한 기가 서로 통하여 움직임으로써 체내의 중요한 부위에 기가 원할하게 흐르게 된다. 《 거혹권(　惑卷)》』
  또 도홍경(陶弘景)이 남긴《양성연명록(養性延命錄)》에는, 『만일 행기하여 백병(百病)을 제거하고자 한다면 그 통증을 느끼는 부위가 어디에 있던 바로 그 부위에 마음을 두라. 머리가 아프면 의식을 머리에 집중하고, 발에 퉁증이 있으면 정신을 발에 집중하여 기를 이끌어 그 곳에 이르도록 함으로써 통소(痛所)를 공격토록 한다』 고 쓰고 있다.

 
  약이나 침술에 의존하지 않고 단지 기를 운용하는 것만으로도 훌륭한 치료가 이루어질 수 있다고 지적하고 있는 것이다. 그리고 환자에게 기를 전하여 치료하는 '전기 치료법(傳氣治療法)은 화타와 편작의 시대에 이미 통용되고 있었다.

후한(後漢) 삼국시대에 의성(醫聖)이라고 불리웠던 화타(華陀)는 기심치병(欺心治病)이라해서 오늘날의 의학용어로는 플래시보 효과라고 하는 심리요법까지도 이미 사용하고 있었다.

 

기심(欺心)이란 마음을 속인다는 뜻이며 '마음을 속이면 몸도 속는다'는 것을 이용한 치료법이었다. 플래시보 효과라는 것도 일종의 기 치료라 할 수 있다. 설탕물을 병에 탁월한 효과가 있는 약이라고 환자가 믿고 먹는 경우에 정말로 효과가 있는 것을 말하는데 이것은 환자의 믿음(착각)이 자기의 병에 대한 대항 기운을 끌어낸 결과이다. 마음은 기를 움직이고 기는 병을 물리친다는 것을 확인할 수 있는 일면이다.
  위의《포박자》나《양성연명록》의 내용은 자기 운공(自己運功)을 통해 스스로 치료를 하는 것이지만 접장전기(接掌傳氣 ; 손바닥을 대고 기를 전해주는 것)와 같이 기의 투사로 타인을 치료했던 기록도 남아서 전하고 있다. 
  한때 세간에서 보기 힘들었던 기공 치료는 1954년에 중국의 유귀진이란 인물이 '당산기공요양원(唐山氣功療養院)을 설립한 것을 전기로 부활되어 현재에 이르고 있다. 국내에도 자생적인 기공 단체들이 내부적으로 행하고 있기는 하지만 국교 수립 후에 중국 출신의 기공사들이 주로 국내에서 활동을 하고 있으며 기공사 자격증도 중국에서 받은 것이라야 인정을 받는 것이 서글픈 현실이다.

살펴본 바와 같이 기공 치료는 약이나 침술에 못지 않은 깊고 오랜 역사적 연원을 가지고 있고 한의학의 본질에 가까운 치료법이라 하더라도 몇 가지 유의할 점이 있다. 그것은 누가 어떤 기를 어떤 환자에게 어떤 방법으로 전기(傳氣)하느냐 하는 방법에서 오는 문제이다.
  우선 기공사가 투사하는 기운은 크게 두 가지로 나누어 생각해볼 수 있겠다. 첫 째는 기공사 자신의 내기(內氣 ; Bio Energy)이고 다른 하나는 외기(外氣 ; Cosmic Energy)이다. 현대 기공 치료의 대부분은 유감스럽게도 내기에 의한 치료가 주를 이루고 있다. 즉 기공사 자신의 기운을 환자에게 주는 것이다. 그럴 수밖에 없는 이유는 기공사들의 대부분이 내단술 계통의 기공을 한 사람들이고 외기를 오행에 따라 배우지 않은 사람들이어서 환자와 질병에 맞는 기운을 선별해서 주는 법을 모르고 있기 때문이라고 생각된다. 비유를 들자면 이렇게 말할 수가 있다. 

우리의 몸을 하나의 요리로 가정해서 된장찌개를 끓인다고 하자. 몸의 기운이 부족한 것은 양념이 빠진 요리와 같다고 할 수 있다. 말하자면 소금이나 간장, 설탕, 고춧가루와 같은 것이 부족해서 나야 할 맛이 안 나는 상태이다.

이럴 때 요리를 하는 주부는 이웃에서 필요한 양념만을 빌려오면 된다. 소금이면 소금, 설탕이면 설탕만 있으면 되는 것이다. 그것을 빌려와서 어느 정도 넣어서 간을 맞추느냐는 주부가 알아서 할 일이다. 요리에 부족한 양념들이 말하자면 오행의 기운이다. 설탕이 부족한 것은 토기(土氣)가 부족한 것에, 소금이 부족한 것은 수기(水氣)가 부족한 것에 비유할 수 있다.

 

그런데 만약에 이웃에서 소금이나 설탕이 아니라 이미 만들어진 김치찌개를 준다면 이건 주부가 만들려고 하는 된장찌개와는 다른 맛의 다른 음식이다. 만약에 이웃의 김치찌개를 냄비 채로 만들고 있던 된장찌개에 엎어서 잡탕을 만들면 이 요리는 김치찌개도 아니고 된장찌개도 아닌 이상한 음식이 될 것이다. 기공사의 내기는 이웃집에서 만들어놓은 김치찌개와 같다. 짜고 매운 양념들이 들어 있다고는 해도 된장찌개에 맞추어 넣어진 상태가 아닌 것이다.

기공사의 기운에도 오행의 기운이 다 들어있겠지만 그것은 소금이나 설탕처럼 원기(元氣) 상태의 순수한 오행 기운이 아니라 기공사의 몸과 조화를 이루고 있는 기공사 고유의 파동인 것이다. 이것은 이웃집의 김치찌개에 이미 들어간 소금이나 고춧가루와 마찬가지다. 기공 치료는 만들어진 요리를 주는 것이 되어서는 안 된다. 

 요리를 할 사람이 필요로 하는 양념을 조미료 상태로 빌려주는 것이어야 하는 것이다. 이런 조미료가 바로 목기(木氣), 화기(火氣), 토기(土氣), 금기(金氣), 수기(水氣), 삼초(三焦), 골기(骨氣)라는 일곱 가지 원기(元氣)이다.

인체란 이 일곱 가지 조미료를 원료로 해서 만들어지는 요리와 같은 것이고 음양의 기운이란 일곱 가지의 조미료를 섞어 요리를 만드는 주부의 손맛과 같은 것이다. 조미료만 있다면 얼마든지 훌륭한 요리를 만들 수 있는 주부에게 다된 요리를 냄비 채로 주는 것과 같은 기공 치료를 하는 것을 드물지 않게 볼 수가 있다. 물론 배가 고플 때야 남이 만든 요리라도 도움이 되겠으나 진정 원하는 것은 자기에게 맞는 자기가 먹고 싶은 음식을 자기 입맛에 맞게 만드는 것이다.

 
  오행의 원기는 몸 속에 들어오면 자동적으로 인체의 파동과 조율을 하면서 자기한테 맞는 기운으로 자리잡는 것이다. 그러나 남의 몸에 한번 맞추어진 내기(內氣)는 환자의 인체 파동과 맞지 않을 수가 있고, 오히려 해가 되는 수도 있음을 알아야 할 것이다.

때문에 기공 치료에 사용하는 기는 기공사 자신의 기운이 아니라 우주의 기운인 외기(外氣)를 필요한 오행에 맞추는 것이라야 하겠다. 이때의 외기는 기공사의 공력에 따라 태양계의 것일 수도 있고 북두칠성의 것일 수도 있고 아주 높은 경지의 기공자여서 그것을 초월한 우주의 진기(眞氣)라면 더욱 좋을 것이다. 
  내단술로 연마한 내기를 환자에게 주게 되면 기공사 자신도 기운이 쇠하게 되고 피로함을 느끼게 된다. 30분 정도의 기공 치료를 하고도 안색이 창백해지고 피로를 보이는 기공사들도 볼 수 있다.

이것은 기공 치료의 올바른 의미와 방법을 몰라서 아까운 자기의 기운을 남에게 퍼주기 때문이다. 인간의 단전(丹田)이란 연마와 훈련을 통하여 아무리 용량과 충전효율을 높인다 해도 결국 한계가 있는 것이다. 아무리 큰 바테리라도 계속 소모하면 방전이 되기 마련이다.

그래서 기공 치료를 할 때의 기공사는 자신이 전기를 공급하는 바테리가 되어서는 안 되는 것이다. 우주라는 엄청나고 거대한 기운이 충만한 바테리를 환자에게 연결해주는 전선(電線)이 되어야 자신과 환자에게 모두 이로운 기공 치료를 할 수 있는 것이다. 이런 기공 치료는 기공사 자신이 지치기는커녕 하면 할수록 자신도 우주의 기운에 충전이 되어 내기가 더욱 강해지는 효과를 얻게 된다.

다시 말하면 기공 치료로 자신의 기운을 소모하는 것이 아니라 그것을 통해서 자신의 기운도 더욱더 충만해진다는 것이다.
  기공 치료를 하는 기공사의 모습을 보면 어떤 성격의 기공을 하는지 알 수가 있다. 눈을 질끈 감고 체내의 진기를 끌어올리기 위해서 안간힘을 쓰거나 손을 어지럽게 움직이거나 환자의 몸을 치거나 하는 것은 모두 내기를 사용하는 것이며 기공사가 의식을 집중하는 정도가 심할수록 그것은 강진동의 파동을 이끌어낸다고 보면 틀림없을 것이다. 우주의 진기를 전해줄 때는 그런 용씀이 필요치 않다. 파동의 전달은 시공을 초월하는 것임을 말했던 바와 같이 우주 기운의 전달은 구태여 환자의 몸에 손을 댈 필요도 없이 가능한 것이다.

심지어 서로 멀리 떨어져 있다 해도 주고받는 의식의 교감만 가진다면 그것은 쉽게 이루어진다. 기공의 경지에 따라서 손이라는 입자적인 매개체(또는 발산체)를 통해서만 전기(傳氣)가 가능한 기공자도 물론 있고, 환자의 입장에서도 몸에 손을 대거나 손이 가까이 보이면 심리적으로 그곳에서 기운이 나오는 것 같은 기분이 들기 때문에 치료에 도움이 되는 면도 부정할 수는 없다.

그러나 기공의 완숙한 경지에 다다르면 환자의 몸에 손을 얹거나 안 얹거나 가까이 앉아 있거나 말리 떨어져 있거나 전기(傳氣)에는 별 상관이 없게 된다. 그저 환자를 앞에 두고 바라보고 있기만 해도 기를 전해줄 수가 있고 대화를 나누는 중에도 물론 가능하다. 대중 강의를 할 때는 강의를 하면서도 청중들에게 원하는 대로 기운을 보낼 수 있는 것이다.

  기를 건강에 이용하는 것은 세 가지 방법이 있다. 첫 번째는 자기 스스로 기공을 수련해서 자신의 건강을 지키는 것이고, 두 번째는 외단(外丹)에 의지하는 것이다. 외단이란 약이나 먹거리 또는 기를 방사하는 물질을 말한다. 근자에 유행하고 있는 황토나 게르마늄이나 옥이나 자기침대, 맥반석 같은 것을 포함해서 흔히 에너지 제품, 바이오 제품, 기 제품 등으로 불리는 것들이다. 그 중에서는 기공사가 유리나 세라믹 구리 등에 기운을 집어넣어서 만드는 기공 제품들도 있다.

 아직 파동의 측정과 계량이 기술적으로 가능하지 않아서 이런 제품들의 기운이 어떤 성격으로 얼마나 나오는지 검증이 곤란한 관계로 간혹 피해를 입는 경우도 보게 된다. 그러나 기공의 수련이 어려운 환자들인 경우 제대로 된 기 제품의 도움을 받는 것은 좋은 방법이 될 수 있다. 오행의 기운이 입체적으로 배합된 기공 제품이 제대로 검증되고 공인되어 현대인의 건강을 지킬 수 있는 또 하나의 의료기기로 자리잡는 날이 빨리 오기를 바란다. 마지막 세 번째가 기공사로부터 기공 치료를 받는 것이다. 셋 중 가장 바람직한 것은 물론 첫 번째의 방법이다.

 

  3) 산업자원으로서의 기
  우리 나라는 부존자원이 거의 없는 자원빈국(資源貧國)에 들어간다. 그러나 기(氣)라는 것은 중국과 더불어 그것을 이용해온 가장 오랜 역사를 가지고 있고, 선천적인 자질로서 가지고 있는 기공의 능력 면에서는 세계 제일의 민족이라 할 수 있다.

선천 시대의 유산이나 삼국 시대와 고려조를 거친 불교의 융성, 그리고 조선시대 유학의 발전과 수준 그리고 근세에 들어선 이후 기독교의 불가사의한 부흥은 모두 우리 민족의 영적 능력이 얼마나 뛰어난 것인가를 잘 보여주는 증거이다. 불가(佛家)에서는 원효, 사명, 서산과 같은 고승들이 줄을 이었으며 근세에는 수운(水雲 : 최제우, 동학의 창시자)과 환단(桓檀) 이래로 진인선사(眞人禪師)들의 출현이 끊임없었던 한반도는 신선의 나라요, 도인의 땅이었다. 도맥(道脈)과 선법(仙統)이 끊긴지 오래된 것처럼 보일지라도 우리의 피 속에 살아 숨쉬는 선능력(仙能力)과 도향심(道向心)은 면면하여 변함이 없다. 이제 21세기는 동양의 시대이며 우리 민족의 중흥기가 될 것이다

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  대부분의 학자들이 이번 세기에 인류의 문화를 근본적으로 변혁시킬 요인으로 꼽는 세 가지가 있다. 하나는 '인터넷(Internet)'으로 대표되는 정보통신의 혁명이며, 또 하나는 생명의 기원과 비밀을 과학적으로 풀어줄 '유전공학(遺傳工學)'의 발달이다. 마지막 하나가 바로 기(氣)로 상징되는 '신과학(新科學)'이다. 나는 이 세 가지 중에서 가장 근본적이며 본질적인 인류 혁명의 요인은 기가 될 것이라고 생각한다. 앞으로의 미래는 입자적이고 물리적인 세계에서 벗어나 파동적이고 정신적인 세계로 진입하게 될 것이며 우리는 지금 그 길목에 서 있는 것이다.
  기가 단순히 건강을 위한 수련이나 치료술만이 아니라 인류 사회에 또 한번의 산업혁명을 가져올 무한정한 자원으로서 사용될 것은 틀림없는 일이라 생각된다. 이미 미국, 서독을 비롯한 산업 선진국들은 다투다시피 기의 연구에 국가적 차원의 지원을 하고 있으며 매년 막대한 예산과 인력을 투입하고 있는 중이다. 이것은 기가 산업 자원 또는 아직 발견되지 않은 마지막 에너지 자원일 수 있다는 자각을 하게된 때문이다. 바로 그렇다. 기는 바로 에너지이며 자원이다. 인류의 네 번째 불인 것이다.

 
  기를 우리가 잘 이용할 수 있게 된다면 농사의 혁명을 불러올 수 있고, 축산과 식품, 의류공업 등 모든 산업 전반에 걸쳐 이용되지 못할 분야가 없는 것이다. 기공 농법(氣功農法), 기공 축산(氣功畜産), 기공 발효(氣功醱酵), 기공 의료(氣功醫療), 기공 생산(氣功生産)과 같은 말은 과거 산업 시대의 대량생산이나 분업이란 말처럼 흔히 들릴 것이다. 기 섬유(氣纖維), 기 식품(氣食品), 기 음료(氣飮料), 기 금속(氣金屬), 기 광물(氣 鑛物), 기 세라믹 등이 프라스틱이나 나일론처럼 일상 생활을 지배하게 될 것이다.
  기는 무한한 자원이며, 고갈되지 않는 에너지이며, 환경을 오염시키지 않는 물질이며, 채굴에 비용이 들지 않는 보물인 것이다. 기라는 자원의 최대 보유국은 기술 선진국이나 영토를 크게 가진 나라가 아니라 신선 같은 밝은 심성과 수련문화를 가진 민족이 될 것이다. 누구이겠는가? 바로 우리 자신이다. 그래서 21세기는 한민족 영광의 시대가 될 것이다. 

12. 氣功과 陰陽五行說의 發展 

  기공의 역사와 발전 과정 1
  기(氣)라는 것이 언제 발견되었으며 그것을 수련하는 호흡과 운기, 행공의 법칙을 누가 언제 세웠는지는 분명치가 않다. 문헌적으로 보면《황제내경(黃帝內徑)》에서부터 기라는 글자가 오늘날의 의미로 쓰이고 있고, 우리 나라의 경우 옛 환단 시대의 가르침이라는《삼일신고(三一神誥)》에 기에 대한 철학적 해석이 되어 있다.《삼일신고》는 인간을 심기신(心氣神)의 세 가지 요소의 총화로 보고 있는데《황제내경》은 정기신(精氣神)을 사용하고 있다. 

 정기는 육신의 힘이며 마음이란 육신의 상태가 겉으로 드러남이기 때문에 커다란 차이는 없다고 볼 수 있다. 심(心)과 신(神)이던 정(精)과 신(神)이던 육신적인 힘과 영적인 힘을 서로 이어주는 기운으로서 기를 보았던 것은 같은 개념이다. 육신과 정신을 함께 갈고 닦는 성명쌍수(性命雙修)는《삼일신고》의 가르침임과 동시에 도교(道敎)와 신선술의 근본 이념으로 서로 일치하는 것이다. 동의학의 신이며 중국의 시조라고 하는 황제(黃帝) 역시 동이족의 사람이라는 옛 기록에 따른다면 우리와 중국은 기공이라는 점에서는 같은 뿌리를 가지고 있다 할 수 있다.

  기록에 의하면 환인과 환웅 시절부터 단군 시대에 이르기까지 우리 민족은 삼법(三法)이라는 수행법을 갖고 있었다고 한다. 지감(止感), 조식(調息), 금촉(禁觸)이 그것인데 상세한 설명은 전해지지 않는다. 다만 우리가 글 뜻으로 미루어 짐작할 때 지감(止感)이란 느낌을 중지한다는 것이니 의식을 이완시키는 오늘날의 명상법이 아니었나 싶다. 조식(調息)은 말 그대로 호흡을 고른다는 것이니 호흡법으로 생각되어 진다 

물론 이 조식이 오늘날 흔히 하는 단전 호흡과 같은 것인지 만트라식 호흡법에 가까운 것인지는 알 길이 없다. 금촉(禁觸)이란 접촉을 금한다는 것이니 음심(淫心)이나 탐욕(貪慾)의 대상이 될 만한 것들을 멀리하는 금욕(禁慾)의 계율과 비슷하지 않았나 싶다.

옛 기록에 환웅이 계셨다고 하는 서자부(庶子部)가 삼법의 수련과 환역(桓易) 등을 공부하던 곳이 아니었을까 생각되지만 역시 자세한 것을 알 길이 없다. 몇몇 기공단체에서 옛 기록을 근거로 하여 삼법 수행의 맥을 잇고 있다고 주장하기도 하지만 그것이 어떤 것이었는지가 전해지지 않으므로 선인(先人)들의 가르침에 얼마나 근접해 있는 지는 의문스럽다. 다만 수천 년이 지난 오늘날에도 수행과 명상과 기공이 이 세 가지에서 벗어나지 않는다는 것은 틀림없다. 명상과 호흡 그리고 금욕이 모든 수행의 근본이다.
  동양의 정신 문화라는 거대한 탁자를 떠받치고 있는 네 다리는 한국과 중국과 인도와 티베트로 볼 수 있다. 네 나라의 정신사상계에 공통적인 영향을 끼친 것은 불교이며 한국과 중국은 유교와 도교의 유산을 공유한 바 있지만 유불선(儒彿仙)을 모두 포괄하고 영향력에 있어서 그 셋을 압도하는 절대적인 하나의 사상 체계로 통합되었다고 말할 수 있다.

그것은 바로 음양오행설이고 이것과 결합된 수행 문화였다. 유불선은 한국과 중국인의 옷이요 음양오행설은 몸 그 자체였다. 두 나라의 기공 수련의 역사는 음양오행설과 황제 의학(黃帝醫學)을 떼 놓고는 설명되어질 수가 없는 것이다. (음양오행설의 발전 과정은 기공과 동의학의 근본을 이루는 것이므로 이에 대하여는 뒷장에서 상세히 서술키로 한다)

  인도와 티베트는 불교 이전에 이미 성자 크리슈나가 있었고《우파니샤드》,《바가받기타》,《브라마 수트라》등의 유산이 있었다. 불교와 브라만교와 요가와 명상수행이 교묘하게 혼재된 인도와 티베트는 고유한 수행법을 갖고 있으며 근세에 구루뎁과 마하리쉬로 이어져 인도식 명상이 세계적인 붐을 일으키기도 했다.

  중국과 한국의 경우를 보면, 유불선의 씨앗이 우리 민족으로부터 발아한 것임에 틀림없어 보이는 여러 증거에도 불구하고 오히려 그것이 전승된 곳은 중국이며 선도(仙道) 역시 중국에 주도권을 빼앗겨 버린 감을 지울 수 없다. 동이족이 세운 하은(夏殷)의 환역(桓易)과 문자는 최초의 한족(漢族) 국가인 주나라에 이어져 주역(周易)과 한자(漢字)로 둔갑하여 고스란히 중국의 것이 되어 버렸고 역시 동이족의 주무대였던 산동 지방에서 싹튼 황노학(黃老學-황제와 노장의 학문) 마저도 중국의 문화로서 전승되어 버렸다. 동이족의 정신 문화를 근간으로 하는 황노학이 황제 의학(黃帝醫學)과 도교(道敎)라는 것으로서 고구려에 역수입되기에 이른 것이다.

  황제(黃帝)는 고대에 아시아 전역을 지배하고 있던 동이족의 국가인 신시 배달국(神市倍達國)의 14대 군왕인 치우 천황(蚩尤天皇)에게 반역하여 여러 차례 싸운 끝에 한족(漢族)의 무리와 함께 지나(支那)를 독립시킨 인물이라고 우리의 옛 사서(史書)에는 적혀 있고, 중국 측의 전설로는 천지개벽 이후에 하늘을 3만6천5백 개의 기둥으로 떠받쳐 하늘과 땅을 만든 여와씨(女蝸氏)와 남매지간이며 팔괘(八卦)와 문자(文字)를 만든 복희씨(伏羲氏)가 세상을 처음 만든 뒤에 염제(炎帝) 신농(神農)이 농사법을 가르쳤으며 다시 수백 년 뒤에 나타나 의술(醫術)을 가르치고 동이족의 치우와 전쟁을 해서 그를 사로잡아 죽이고 중국을 세운 이가 황제라고 한다.

황제한테 학문과 의술을 가르친 이는 기록에 의하면 세 사람이다 서왕모(西王母)라고 하는 티베트의 산 속에 살았다고 하는 전설상의 여인에게서 치우 천황과의 전쟁에 이길 수 있는 비책을 배웠으며, 서왕모가 황제에게 보낸 소녀(素女)란 여인으로부터 의술을 배우고, 당시에 1,200세였다고 하는 상고 시대의 선인(仙人)인 광성자(廣成子)로부터 신선술(神仙術)을 전해 받았다고 전해진다.

그러니까 황제는 서왕모로부터 학문을, 소녀에게서 의술을, 광성자에게서 선법(仙法)을 배운 셈이다. 훗날 황제는 소녀에게서 배운 의술을《황제내경》이라는 불후의 의학서로 남기고 우화등선(羽化登仙)하여 신선이 되었다고 한다.

그러나 오늘날의 학자들은 현재 전해지는《황제내경》을 4천5백년 전의 사람인 황제가 저술한 것으로 보지는 않는다. 문자의 쓰임새나 표현법이 전국시대(戰國時代)의 것이므로 당시의 누군가가 의학서를 지으면서 전설상의 의학의 신인 황제의 이름을 갖다 붙인 것으로 보는 것이 맞을 것이다. 따라서《황제내경》이 씌어진 시기는 춘추전국시대이며 이 시기는 노자의 자연사상과 더불어 도교의 철학적 바탕이 형성되던 시기이다. 『소문(素問)』과『영추(靈樞)』의 두 부분으로 나누어져 각각이 81편이고 총 16만 자가 넘는 이 방대한 저서가 기에 대한 최고(最古)의 원전임은 틀림이 없다.

같은 시기에 나온 노자의《도덕경》도 기라는 것에 언급을 하고 있고 보다 뒤에 나온《장자(莊子)》에는 좀더 구체적인 기공법이 나온다. 노자와 장자의 사상 체계인 도가(道家) 학설은 원래 종교적인 색채가 없었으나 불로장생의 신선을 꿈꾸는 도교에서 노장의 사상을 자기들의 지주로 삼기 시작하면서 무위자연(無爲自然), 명리무시(名利無視)의 도덕이 복(福)과 녹(祿)과 수(壽)를 종교적 이상으로 추구하는 도교의 경전으로 변해버렸다.

이런 도교의 양생술이 하나의 기공 수련법으로 이론이 완성된 것은 위백양으로부터이다. 인체의 진기가 모여있는 장소를 처음 발견한 위백양은《주역참동계(周易參同契)》라는 저서에서 이것을 단전(丹田)이라 이름 붙였고 상, 중, 하의 세 단전이 있다고 설명했다. 단전에 기운을 모으고 이 기운을 인체의 곳곳에 운행을 시킴으로서 양생이 가능하다고 한 것이 위백양의 내단학설이다.

이것을 바탕으로 한 것이 도가 기공의 핵심인 내단술(內丹術)이다. 반면에 불로장생의 영약을 제조할 수 있고 그런 것을 먹음으로서 신선이 될 수 있다고 생각하여 영단(靈丹)을 추구한 것이 외단학(外丹學)이다. 진시황(秦始皇)이 불로장생의 영약(靈藥)을 구하러 천하에 사람을 보냈던 것도 외단의 술법을 믿은 탓이었다. 중세 유럽의 연금술처럼 외단은 한때 큰 유행을 이루었고 화약의 발명도 외단의 연구 중에 약품을 잘못 섞은 실수 때문에 나온 것이라고 한다.

  이와 같이 중국의 기공은 크게 외단과 내단으로 나눌 수 있고 내단은 다시 동공과 정공으로 구분된다. 외단은 동의학의 본초학(本草學)으로 발전의 맥이 이어졌고 내단은 도교의 도사들과 의사들을 중심으로 전수되었다.
  어쨌거나 황제는 동양에서 의학의 신이며, 환인과 환웅을 빼고는 선도선법(先道仙法)의 창시자로 여겨지고 있다. 광성자와 황제의 뒤를 이어 1,100살을 살았다는 자하선인(紫霞仙人)과 980살을 살았다는 팽조(彭祖) 같은 신인(神人)들이 역시 전설의 시대에 있었다고 전해진다.

그 뒤를 이어 이름이 등장하는 고대의 명의가 바로 편작(扁鵲)이다. 선법의 역사에서 처음으로 호흡수를 헤아리는 수식법(數息法)을 제창한 것은 편작이었다고 전한다. 자신의 호흡을 헤아려 마음을 고요하게 가라앉히는 것을 조식입정(調息入靜)이라 하고 이렇게 호흡을 조절하여 잡념이 없는 경지를 청허(淸虛)라 하였다.

  이와 같은 전설과 기담(奇談)이 뒤섞인 선도와 의술의 시작에서부터 비조(鼻祖)라 할 수 있는 황제가 기(氣)를 우주 만물의 본체로 보고 인체를 소우주로 두어 의술의 요체로서 기를 말함으로서 그 후의 기공과 의술은 뗄래야 뗄 수 없는 일란성 쌍둥이로서의 운명을 걸어오게 된 것이다.

그 때문에 성명쌍수(性命雙修), 천인합일(天人合一), 환허합도(還虛合道)를 이상으로 하여 복(福), 록(綠), 수(壽)를 추구하는 도교(道敎)가 노자의《도덕경(道德經)》과 《장자(莊子》를 자기들의 경전으로 삼았음에도 불구하고《황제내경》은 변함없는 신봉의 대상이었고 '음양오행설(陰陽五行設)'은 신성 불가침한 교리였다. 그래서 도교의 도사(道士)들이 대부분 의사(醫師)이기도 했던 것은 당연한 일이었고 선도(仙道)는 기공과 의술이 분리되지 못한 채 발전의 궤를 같이 하게 되었다.

  전국시대에 노자 사상이 황제와 결합되고 최초의 선도 수행법인 장자가 이에 더해지면서 중국의 동북부 지방에서 일어난 황노학(黃老學)은 진(秦), 한(漢) 시대에 전성기를 이루어 기와 음양오행설이 학문의 주류를 이루었다. 후한(後漢) 시대에 와서 천기진인(天機眞人)이란 선인(仙人)이 나와 제갈공명(諸葛孔明)과 우길(于吉)이란 뛰어난 제자를 가르쳤다. 공명은 유현덕의 군사(軍師)로 들어가 촉(蜀)의 재상이 되어 한 왕실의 부흥을 위해 애쓰다가 죽었으며 우길은 오(吳)나라의 왕이 되는 손권의 형인 손책에게 시기와 의심을 받아 죽임을 당하고 만다.

손책이 우길을 잡아다가 화형을 시키려고 나뭇단을 쌓고 불을 지르니 비가 내려 불이 꺼지고 말았으므로 손책이 직접 칼을 뽑아 우길을 죽였다고 한다. 적벽(赤壁)에서 조조를 화공(火攻)할 때 공명이 부렸다는 호풍(呼風)과 우길의 환우(喚雨)하는 술법은 한 스승에게서 배운 동문(同門)의 학(學)이다. 공명과 우길을 키운 천기진인과 막역한 사이였다는 또 한사람의 선인이 수수선은(首水仙隱)인데 그의 제자가 의성(醫聖)이라 일컬어지는 화타(華陀)이다.

화타가 조조에게 미움을 사서 죽을 때 그의 일생의 의술과 선법을 기록한 청낭서(靑囊書)을 옥리(獄吏)에게 전했는데 옥리의 마누라가 불에 태워버려 후대에 전해지지 못했다고 한다. 하지만 화타가 곰과 호랑이, 원숭이, 노루 그리고 학의 다섯 가지 동물이 하는 동작과 몸놀림을 보고 창안했다는 기공 도인술(氣功 導引術)인 오금희(五禽羲)는 동공(動功)의 효시가 되었고 훗날 송대(宋代)의 장삼봉(張三　)이 창안한 태극권(太極券)으로 이어졌다.

공명, 우길, 화타와 같은 삼국시대에 태식(胎息)과 태식(胎食)이란 수행법을 익혀 백 세가 되어서도 오십 세로밖에 안보였다는 왕진(王眞)이 있었는데 그가 했다는 태식(胎息)은 일종의 단전 호흡이었으며 태식(胎食)은 명상 중에 입에 고이는 침을 삼키는 것이었다고 한다.

  후한시대와 양진(兩晉) 남북조 시대를 거쳐 도교는 중국 민중의 호응 속에 광범위한 세력을 갖게 되었는데 이 시대의 유명한 도사로는《포박자(抱朴子)》를 쓴 의학자 갈홍(葛洪)과 왕숙화(王叔和), 왕빙(王氷), 남북조 시대의 도홍경(陶弘景) 등이 있다. 특히 갈홍은 화타의 도인 기공을 정리하고 의술과 신선의 도를 실천한 인물로서 포박자는 그의 도호(道號)인 동시에 저서의 제목이다.

역시 도사인 도홍경(陶弘景)이 육조(六朝) 이전의 양생 경험을 종합 취재하여《양성연명록(養性延命錄)》과《도인양생도(導引養生圖》란 두권의 저서에 담았으며 육자결 호흡법(六字訣呼吸法)이란 수행법을 세우기도 하였다.

  기공의 역사와 발전 과정 2
  화타의 도인 양생법의 집대성과 총정리는 수(隨)나라 때의 의사 소원방(巢元方)에서 이루어지데 그는 그때까지의 모든 도인법과 토납법(吐納法)을 망라하여《제병원후론(諸病源侯論)》이란 뛰어난 의학서에 담았다. 이어 당(唐)나라의 손사막(孫思邈)은《비급천금방(備急千金方)》이란 저서에서 여러 조식법의 이론을 완성하는 업적을 남겼다.
  이렇게 수많은 도사와 명의, 학자들이 줄지어 배출되는 가운데 전성기를 맞은 중국의 도교는 수(隨)나라 때에 고구려에 도사들을 보내어 이를 전하게 된다. 환단의 가르침이 황제를 거쳐 중국에서 뿌리를 내린 다음에 이 땅에 다시 역수입되기에 이른 것이다. 고구려에 들어온 도교는 국가의 장려와 보호 속에 곧 번창하였고 기록에 남은 고구려의 선인으로는 정령위(丁令威)와 함박우라는 사람이 있다.

정령위는 도술을 배워 한걸음에 백 리를 내달렸기 때문에 사람들이 그를 '새'라고 불렀다고 한다. 친구였던 함박우는 그의 재주가 너무도 부러운 나머지 자기도 선법을 익히리라 결심하고 깊은 산에 들어가 수련을 했는데 산에서 내려왔을 때는 벌써 천년이란 세월이 지나간 후였다고 하며, 자기가 선망했던 정령위가 이미 죽고 없는 것을 알고 난 함박우가 이를 한탄하여 지은 시가 전해져 온다.

    有鳥有鳥丁令威(유조유조 정령위) 새야 새야 정령위야
    作仙千載今來歸(작선천재 금래귀) 천년만에 오늘 내가 돌아와 보니
    城郭如古人民非(성곽여고 인민비) 성곽은 예와 다름없건만 사람은 같지가 않으니
    何不學仙塚　　(하불학선 총류류) 어찌 선도를 아니 배워 무덤만 총총하단 말이냐

  한편 고구려로부터 신라에 전해진 도교는 풍류도(風流道)라는 자생적인 독특한 기풍을 이루었으며 고구려의 도교와 신라 국선(國仙)의 맥은 고려 시대에까지 이어졌다. 불교가 번창했던 고려에서도 국가적인 장려를 받았던 도교는 조선시대에 와서는 성리학의 위세에 눌려 공식적인 명맥이 끊어졌고 기공 문화는 불교사(佛敎史)의 한 부분으로서 도선과 묘청, 사명과 서산 등 고승들의 행적으로 남게되고, 삼신각이나 칠성전 등의 형태로 불교 문화 속에 흔적을 남기고 있다.

있다조선조에 일부 지식계층 사이에 음성적으로 전해지던 도교는 단학(丹學)이라고 불려졌는데 이들의 사가(私家)에 남겨진 문헌으로서 선도에 대한 당대의 학문적 연구의 성과를 엿볼 수 있다. 그러나 무엇보다도 중요한 실천적인 수련법은 아쉽게도 남아서 전해지지 못했다. 하지만 경기도 양평의 현감이었던 정북창(鄭北窓) 선생은 42세 되던 해에 사람들이 보는 앞에서 백일승천(白日昇天)했다는 기록이 남아 있고, 위암(韋庵) 장지연(張志淵)의 저서《일사유사(逸士遺事)》에는 조생(曺生)이란 선인의 일이 나온다.

조생은 여러 세대가 바뀌는 동안에도 조금도 늙지 않고 변함없는 얼굴이었다고 하며 호산(壺山) 조희룡(趙熙龍)이란 사람이 조생을 신기하게 여겨『조 신선은 참으로 불가사의한 인물이다. 지금 70세가 된 어떤 노인이 어린 아이 시절에 조생을 만나 나이를 물으니 60살이라 했는데 지금 다시 물어도 역시 60살이라 하며 조금도 늙지 않고 있다』고 증언하고 있다 .

  이러한 한국 선도의 맥은 동학을 창시한 수운(水雲)의 출현으로 이어지게 된다. 그러나 선도가 종교로서가 아니라 기공 수련의 형태로서 대중 앞에 출현한 것은 그리 오래되지 않은 일이다. 몇몇 현대 한국 기공의 창시자들이 노력한 결과 최근 이삼십 년 사이에 수련 문화의 대중화가 가능하게 된 것이다.

  중국에서는 민간에 뿌리깊게 자리잡은 도교와 의학의 양쪽에서 선도의 맥은 면면히 이어져 왔다. 당(唐)나라 시대에는 종리권(鍾離權)이란 신선(神仙)이 있어서 수백 살을 살았다고 하는데 측천무후(則天武后) 시대의 유명한 선인인 여동빈의 스승이다. 여동빈은 나중에 중인환시(衆人環視) 속에 백일 승천하였던 사람이다. 훗날 송(宋), 원(元), 청(淸)의 여러 시대에 다시 출현하여 수많은 제자들을 길렀다고 전해진다. 중국 도가(道家)의 선인들 중에는 여동빈 말고도 후대에 다시 나타난 사람이 여럿 있는데 태극권을 창시한 장삼봉도 죽은 다음에 원말청초(元末淸初)에 다시 나타나 이함허(李涵虛)라는 유명한 선인에게 선도를 가르쳤다고 한다.

장삼봉과 비슷한 시대의 사람인 장자양(張紫陽)도 선가(仙家)의 계보에서 빼놓을 수 없는 인물이다. 송(宋)나라 제6대 신종(神宗) 황제때 사람인 장자양은 금액환단법(金液還丹法)이라는 선도의 비법을 수련해서 양신(陽神)을 자유자재로 운용하는 출신법(出身法)에 능통했다고 한다.

도교에서 여자로서 지극한 경지에 오른 사람을 선고(仙姑)라고 하는데 역사상 가장 유명한 여자 신선인 손불이(孫不二)가 그런 사람이다. 손불이는 금나라 세종(世宗)의 대정(大定) 22년 12월 19일에 우화등선(羽化登仙)했다고 하며《손불이여단시(孫不二女丹詩)》라는 기공서(氣功書)를 저서로 남겼다.

중국 내단의 수련법은 원명 시대로 이어져 도교 유파 중 가장 세력이 컸던 전진교(全眞敎)의 도사들을 통하여 전승되었고, 장삼봉의 태극권에서 비롯된 외기공은 무당산(武堂山)과 화산(華山)을 중심으로 여러 무술의 유파들을 만들면서 발전되어 왔다.

  근세에 있었던 일로는 도교의 도사인 항원길(黃元吉)이 청나라 광서제(光緖帝) 10년(1883년)에 도장경(道藏經)을 봉독하는 제자들과 수많은 사람들이 지켜보는 가운데 6백세의 나이로 우화등선했다는 기록이 있고, 중국 선도의 한 유파인 청성파(靑城派)의 조사(祖師)인 이팔백(李八百)은 8백살의 나이로 아직까지 살아있다고 전하는 데 진위는 확인할 길이 없다.

  현대에 들어와서는 1954년에 '당산기공요양원'을 설립한 유귀진이란 인물이 전래의 양생법과 기공을 집대성하고 정리하여 현대 중국 기공의 토대를 마련했으며, 그후 문화대혁명의 암흑기를 거쳐 곽림(郭林)의 항암기공(抗癌氣功)이 70년대 후반에 나왔고

 90년대에 들어서서 리홍지의 법륜공(法輪功)이 중국 대륙에 열풍을 몰고 왔다. 현대 중국 기공의 특징은 내단술에서 발전한 정공(靜功)이 아니라 오히려 화타의 오금희와 장삼봉의 태극권에 뿌리를 둔 동공(動功)에 역점을 두고 있는 듯 하다.

 우리 나라의 경우에는 살펴본 바와 같이 단학의 수련과 연구가 내밀하게만 이루어졌던 조선시대 5백년의 공백으로 말미암아 실천적인 방법의 전승이 끊기었던 점이 한국 기공의 가장 커다란 문제가 되고 있다. 그래서 현대 한국 기공을 보면 유파별로 수련의 이론과 방법에서 상당한 차이점을 보이고 있다.

 동공의 경우 중국의 태극권이나 서양의 현대식 체조에서 자세와 동작을 모방한 것도 많고, 호흡법과 명상의 이론은 인도 요가나 티베트 명상의 영향을 받은 점도 보인다.

운기행공에서는 중국의 내단술(內丹術)이 참조되어 한국적 단전 호흡을 이룬 것으로 보인다. 그래서 한국 기공이 무엇이냐 하는 것은 아직 속단하기가 이른 감이 있다. 환단 시대의 수련법에 어느 유파의 것이 가장 근접하며 어떤 기공이 가장 한국적 전통의 맥을 이은 것인가도 가늠하기 쉽지 않은 문제이다.

 

 음양오행설의 발전 과정 2
 

문화란 인간의 의식이 사물로 전이되어 나타난 것이며, 그 표상의 근본은 언어이다. 음양오행설이란 학설도 인간의 사유가 언어로 표상된 하나의 체계이며 문화인데, 이것이 언제 누구에 의해 만들어졌으며 어떻게 발전되어 온 것인지에 대해서는 애매한 부분이 많다.

  음양의 개념과 오행의 법칙이 처음부터 같이 생긴 것으로 보이지는 않고, 음양과 오행의 결합시기와 과정에 대해서도 학자들간에 이론(異論)이 존재한다. 우선 문헌적으로 음양과 오행의 기원을 살펴보면 음(陰)이란 글자와 양(陽)이란 글자는《시경(詩經)》과《서경(書經)》에서부터 찾아볼 수 있다.

그러나 경에 쓰이고 있는 음과 양은 오늘날의 음양과는 그 뜻이 사뭇 다르다. 양(陽)은 해가 땅위에 솟아오르면 집집마다 깃발을 내걸어 하루를 시작하므로 만들어진 글자라 하는데, 가로획이 땅이며 아래의 물(勿)은 깃발의 모양이라고 본다.
  

또는 가로획 아래의 부분이 땅에 비치는 햇살의 표현이라고 풀이한 해석도 있다. 양은 《시경》과《서경》에서는 따뜻함, 밝음, 큰 것, 방위(북쪽의 뜻으로 쓰이기도 하고 남쪽이란 뜻으로 쓰이기도 함) 등으로 사용되어 하나의 뜻으로 고정되어 있지 않았다. 음이란 글자는 구름이 해를 가리고 있는 모습에서 나온 글자인데, 상형과 같이 해가 가려진 그늘, 추움, 어두움, 혹은 얼음이라는 명사로도 사용되고 있다. 이 시기의 문헌에서는 훗날의 음양의 개념은 찾아볼 수가 없다.

  중국에 있어서 문자의 역사는 은나라의 유적에서 나온 갑골문(胛骨文)에서 시작되어 공자가 '옛 글을 보니...'하고 말할 때의 문자인 은(殷)시대의 전경들로 이어진다. 대표적인 것이 《시경》과《서경》인데 물론 이 책들은 진시황의 분서갱유 이후에 복원되는 과정에서 많은 가필과 개작이 있었으므로 원전과는 내용이 상당히 달라졌을 것이라고 추측되고 있다. 어쨌건 오행(五行)이란 말이 처음으로 문헌에 등장하는 것은《상서(尙書)》의《감서(甘誓)》편이다.

하(夏)나라가 유호씨를 정벌할 때 '유호씨는 오행을 업신여기고 삼정(三政)을 태만히 했으므로 정벌했다'고 되어있다. 이 때의 오행은 오늘날 오행설의 의미와는 다를 것이다. 고대 인도의 사대(四大)처럼 자연을 이루는 기본적인 다섯 가지 요소를 말한 것으로 보인다.

 
  《감서》의 다음으로 오행이 나오는 책은《서경》의 한편인《홍범(洪範)》이다.《홍범》은 주(周)나라 무왕(武王)이 은나라를 멸한 다음에 은나라의 귀족이었던 기자(箕子)에게 나라를 다스리는 천도를 묻고 기자가 답한 것을 기록한 것이다. 이때 기자가 무왕에게 천하를 다스리는 요체로서 전해준 것이 하늘이 우왕에게 내려주었다는 대법(大法)인 '홍범구주(洪範九疇)'였다고 한다.
  《홍범》은 아홉 가지 조목으로 되어 있어서 구주라고 하는데 그 구주의 첫 번째가 바로 오행이다. 그리고 가장 근본적인 조목으로 삼아서 구주 중에 유일하게 오행만이 용처(用處)가 없다. 구주는 다음과 같다.

 

  1. 오행 : (五行-수화목금토)
  2. 공경히 행하는데 : 오사(五事-태도와 말하고, 보고, 듣고, 생각하는 것).
  3. 농사에 쓰는 : 팔정(八政)
  4. 협력하는데 쓰는 : 오기(五紀-세(歲),일(日),월(月),성신(星辰),역수(歷數))
  5. 인극을 세우는 : 황극(皇極)
  6. 치도를 세우는 : 삼덕(三德)
  7. 의혹을 분별하는 : 계의(啓意)
  8. 생각하는데 : 서징(瑞徵-비오는 것, 맑은 것, 따뜻한 것, 추운 것, 바람 부는 것)
  9. 선을 권하는 : 오복(五福), 악을 벌하는 : 육극(六剋)

  오행은 구주의 첫 번째에 나오며 아홉 가지의 근본이 되어 있다. 《홍범》의 내용으로 보면 오행의 개념이 하나라 시대인 우왕(禹王)에 까지 거슬러 올라가는 것 같지만《홍범》은 후대의 전국시대에 개작된 것으로 보는 것이 학계의 정설이다. 어쨌건《홍범》을 오행설의 기원으로 보는데는 무리가 없을 것 같다.《홍범》에 나오는 오행의 개념은 '상도(常道)'이다.

  《홍범》의 본문에 『옛날에 곤(　)이 둑을 막아 홍수를 다스리려고 하므로 오행이 어지러워졌다고 한다. 그래서 상제가 노하여 홍범구주를 주지 않으므로 상도가 베풀어지지 않았다. 곤이 죽은 이후에 우왕이 그의 사업을 대신하니 하늘이 우왕에게 홍범구주를 주셨으며 이때부터 상도가 다시 베풀어지게 되었다』는 대목이 있다.
이에서 볼 때 아마 곤이란 왕은 치수(治水)를 우격다짐으로 무리하게 하지 않았나 싶고 반면에 우왕은 현명하고 합리적인 홍수대책을 편 것으로 보인다. 오행설의 기원이《홍범》이고 홍범구주의 근본을 오행이라고 볼 때 오행은 바로 '상도를 이루게 하는 것'이라고 할 수 있다.

무엇이 상도를 이루는 것인가 하면 '물의 다스림'이라는 유추가 가능하다. 즉 고대 중국인들은 치수를 상도의 으뜸으로 보았던 것이다. 물을 잘 다스리는데서 오행의 순조로운 질서가 유지되고 그에서 천하의 상도가 이루어진다고 본 것이다. 따라서 고대의 오행이론에서는 수(水)가 제일 먼저 나온다. 수화목금토의 순서이다. 구주에 대하여 설명한 《홍범》의 원문은 다음과 같다.

첫 번째 오행(五行)의 대목이다. "오행의 첫 번째는 수(水)이고, 두 번째는 화(火)이며, 세 번째는 목(木)이고, 네 번째는 금(金)이고, 다섯 번째는 토(土)이다. 수는 아래로 젖어들고, 화는 위로 타오르며, 목은 휘어지거나 곧은 것이고, 금은 마음대로 구부릴 수 있고, 토는 곡식을 생산할 수 있다. 아래로 젖어드는 수는 짠맛을 내고, 위로 타오르는 불은 쓴맛을 내며, 휘어지거나 곧은 목은 신맛을 띠고, 마음대로 구부러지는 금은 매운 맛을 내고, 곡식을 생산해내는 토는 단맛을 띤다."

 

오행에 대한 맛의 배정은 오늘까지도《홍범》의 기술에 그대로 따르고 있다.
  그런데,《홍범》에는 오행을 근본으로 삼아 첫 번째 조목으로 내세우고 있지만 나머지 여덟 가지의 조목은 다섯으로 나누지 않았다.
  《홍범》에서 다섯으로 나눈 것은 오행(五行), 오사(五事), 오기(五紀), 오복(五福), 서징(瑞徵)의 다섯 가지이고 팔정(八政), 삼덕(三德), 황극(皇極), 육극(六剋) 등은 다섯이 아닌 수로 이루어진 것이다.《홍범》당시만 해도 세상의 모든 것을 다섯으로 나누어 오행에 집어넣는다는 관념은 희박했던 것으로 보이고 그런 오행배정이 유행했던 것은 훗날의 진한시대이다.
  오행에 다섯 가지의 맛을 각기 대응시킨 당시의 논리는《상서정의(尙書正義)》에 의하면 다음과 같다.
  『물의 정의는 본래 단 것이지만 오랫동안 땅 속에 젖어들어 있으면 변하여 소금이 된다. 소금의 맛은 짜다. 불의 성질은 위로 타오르는 것인데 물건을 태우면 탄내가 난다. 탄내는 쓴 기운이다. 나무는 열매를 맺는다. 그 맛은 대개 시다. 쇠가 불에 녹을 때는 비릿한 냄새가 난다. 그 맛이 매운 것과 비슷하기 때문에 매운 맛의 기운이 금이다. 단 맛은 모든 곡식에서 나온다. 곡식은 땅이 생산하는 것이기 때문에 단맛이 토의 맛이 된다.』
  

사물을 오행에 배정하는 논리는 대개 이와 비슷한 맥락의 것들이다. 그러나《홍범》의 오행을 오늘날의 음양오행설과 같다고 보기에는 무리가 따른다.《홍범》의 오행에는 아직 서로 상응하는 기운으로서의 개념이 없는 것이다. 세상을 이루고있는 기본적인 물질 요소를 오재(五材)로 본 고대의 관념이 조금 더 구체화된 정도이다.
  체계화된 학설로서의 오행설을 처음 주창한 사람은 전국시대의 추연(騶衍)이다. 추자(騶子)라고도 부르는 이 사람이 주장한 오덕종시설(五德終始說)에서부터 오행설이 시작되었다는 것은 의심의 여지가 없다. 추자의 오덕종시설을 소개하기 전에 먼저 당시의 학계와 문화 사조를 일람해볼 필요가 있다. 왜냐하면 공자와 추자가 살았던 춘추전국 시대의 학문과 문화의 판도를 이해하지 않고서는 오덕종시설을 이해하기 어렵기 때문이다.
  

오행설이 나타나기 시작한 것은 서주(西周) 시대이며 오행설이 학문의 주류로 크게 유행하는 것은 전국시대 후기에서 한대(漢代)에 이르는 시기이다. 앞서 설명한 것처럼 은의 주왕이 달기를 총애하여 크게 탕음하고 정사를 돌보지 않으므로 주나라의 무왕이 천벌을 대신 행한다는 명분으로 궐기하여 은을 멸하게 된다.

은은 황화의 하류유역에서 그 발상지로 보이는 대규모의 유적이 발굴되어 존재가 증명된 왕조이다. 은허가 발굴된 것은 1923년부터 35년에 이르는 시기였는데 이 발굴로 해서 종래의 중국사는 근본적인 수정을 피할 수 없게 되었다. 중국의 신석기 시대를 대표하는 유물이 채색 도기(彩色陶器)라는 것으로서 중국의 고대문화를 통칭해서 채도 문화(彩陶文化)라고 해왔던 것이다. 채색 도기의 발굴지를 따라서 점을 찍어 이어보면 감숙성에서 시작되어 점차 황하 부근으로 동남쪽 방향을 그리면서 남하해서 산서성 중부와 하남성 서북부, 협서성 북부와 낙양 일대에 이르고 있다. 이 채도 문화는 이란을 경유해서 바빌론, 메소포타미아와 동부 유럽에까지 파급되고 있다.
  분포의 연대순으로 볼 때 채도문화는 중앙아시아에서 발원된 것이며 천산 남쪽의 교통로를 통해서 중국의 중부와 남부로 전해졌음을 알 수 있다. 채도 문화의 연대는 기원전 3000 년-4000년경으로 중국의 입장에서 보면 서방에서 전래된 문화이다.

  음양오행설의 발전 과정 2
  사기(史記)》의 기록에 황제가 치우에게 패하였을 때 서역 땅의 천모(天母)로부터 지남거(指南車)와 비책(秘策)을 전해 받은 후에 싸워 이겼다는 그 서방문화가 아니었을까 짐작된다. 기원전 3000년경 신석기 시대의 중국은 미개한 땅이었고 그 서쪽의 파미르고원 일대의 중앙 아시아가 더 발달한 문명지였던 것이다. 서방으로부터 전래된 채도 문화를 받아들인 중국이 하, 상, 은나라를 거치면서 고대국가를 이루어 독자적인 문명권을 형성하였고 이 문명이 동북으로 전해졌다는 것이 역사학의 정설이었다. 그러나 은허의 발굴 작업의 결과로 아시아의 상고사는 전혀 다른 결론에 다다르게 되었다

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  중앙아시아에서 발원된 채도문화의 위층을 덮어씌운 또 다른 문화가 대규모로 발견된 것이다. 그러니까 채도 문화와 대략 1천년 정도의 차이가 나는 후기 문화층이 발견된 것이다. 이것을 우리는 흑색도기문화라 한다. 이 흑도 문화는 고고학적 흐름을 추적해 볼 때 그 발원지가 중국의 동북부 지방임이 증명되었다. 이것이 가장 대규모로 발굴되어 흑도 문화의 발원지로 밝혀진 곳이 바로 산동성 제남의 동남방인 성자애(城子崖)란 곳이다.

이 성자애에서는 견고한 토성을 쌓은 흔적과 함께 대량의 유물들이 나왔는데 특히 주목해야 할 사실은 산동과 하북 등 중국의 동북부 지방 외에서는 전혀 발견되지 않는 세 발 달린 솥(三足鼎)이 나왔다는 것이다. 이 세 발 달린 솥은 동이족만의 고유한 것인 바 성자애의 유적과 딱 5년의 시차를 두고 발견된 은나라의 수도라고 하는 은허(殷墟)의 유적을 비교해 보면 중국 최초의 문명이요, 인류 4대 문명 발상지의 하나라고 일컬어지는 황화 문명의 유적인 은허에서 발굴된 것은 성자애의 흑도문화(黑陶文化)였다. 즉 은허는 동이족의 흑도 문화를 전수 받은 문화였던 것이다.

특히 은허에서 발굴된 1,100기가 넘은 인골의 인종학적 특성을 연구한 북경 협화 의과 대학의 교수였던 블랙 교수(Prof. Black)의 연구 결과 은허에서 살았던 사람들은 그 치아와 턱뼈의 구조로 볼 때 한족(漢族)이나 중국 남방의 묘족(苗族)이 아니라 한국 사람과 똑같은 동북방 아세아인이었다는 사실이다. 더구나 은허에서는 그 유물의 하층이 없었지만 성자애의 경우에는 약 1천년의 시차를 가지는 하층에서 채색 도기의 유물들이 나옴으로서 성자애의 흑도 문화인이 그 전에 중국 동북부에 살았던 채도문화인을 정복했던 사실을 말해주고 있다. 이 흑도 문화인은 누구였을까? 바로 동이족이라 부르는 한민족의 조상들이었다.
  

은의 문명이 동북으로 거슬러 올라온 것이 아니라 동이족의 문화가 남으로 전파된 것이며 하, 상, 은의 시대에 동이족의 지배가 황화 유역에 미쳤다는 증거이다.

은의 수도라고 추정되는 안양(安陽)과 산동 지역의 성자애 유적은 발굴 시기로 보면 성자애 유적이 1930년, 은허가 1935년으로 성자애 유적의 발굴 5년 후에 은허가 발견된 셈이다. 그러나 양 유적지의 연대는 1천년 정도의 차이가 있다. 성자애는 신석기 시대의 유적이고 은허는 청동기 시대의 것이어서 성자애에서는 거의 발견되지 않는 대량의 청동제 유물이 은허에서 나왔다. 이 신석기 시대의 성자애와 청동기 시대의 은허에서 발견된 유물들은 충격적인 사실을 말해주고 있다.

신석기 시대인 성자애에서 개, 소, 말, 돼지, 양의 동물뼈가 출 토되어 당시에 이미 이런 동물들이 가축으로 사육되었으며 동물들의 뼈를 점을 치는데 사용한 흔적이 있다. 이 동물뼈를 이용한 점괘의 형상이 점차로 발전해서 청동기 시대인 은나라 때 우리가 귀갑복사(龜甲卜辭)라 부르는 갑골문자로 계승 발전된 것임을 보여준다. 은허에서 나온 신탁에 사용된 거북의 등 껍질이 약 3만점 이상 나왔는데 그것에서 확인 가능한 한자의 원형이 약 2,700자에 달한다.(현재 사용되는 한자는 약 35,000자)

 그런데 이 귀갑문에 쓰여진 원형 한자의 원 형태가 성자애의 동물뼈 점괘에서 보인다는 사실이다. 이것은 한자의 첫 원형은 신석기 시대 흑도 문화의 주인공인 동이족이 신탁을 위해 동물 뼈로 점을 치던 부호였으며 동이족이 남하해서 황하 유역에 도착해 하, 상, 은 시대를 거치는 동안 다듬어지고 수가 많아져서 한자가 완성되었다는 사실을 말해준다. 즉 한자는 한족의 발명품이 아니라 바로 동이족의 발명품이 되는 셈이다.
 

성자애와 은허의 유적이 발굴되어 수십 년에 걸친 조사와 연구가 행해진 오늘날 중국과 서양의 역사학계는 중국문명의 서방 기원론(西方起源論)을 부정하지 않을 수 없게 되었다. 오늘날의 확고한 중국사학의 주류는 중국문명의 자가 발원론(自家發源論)이며 그 발원지는 산동 지방이고 항하 유역에서 발전한 것으로 본다. 은허에서 발굴된 인골(人骨)로서 은나라 사람들의 계통이 오늘날 중국인의 것이 아니고 동이족이라는 사실이 밝혀진 후부터 중국사가들은 은 문화의 주인공을 한족이라고 우기지 않고 '은인(殷人)'이라고 부른다. 그리고 '은인'의 뜻을 '외이(外夷)'라고 설명한다.

  동북방의 문화가 해안을 따라 남하해서 황하의 하류 유역에 은나라를 세웠으므로 은나라는 본질적으로 해안문명이라고 할 수 있다. 그러나 주나라는 서쪽의 내륙에 있던 나라였다. 원래는 보다 북쪽에 있었지만 흉노족의 세력에 밀려 기산 아래로 옮겨왔다고 기록에 전해지는 것이다. 기산 아래에서 농경민족으로 터를 잡은 주는 원래 세력이 미약한 부족이었으나 점차로 힘을 키운 끝에 마침내 동쪽의 은나라를 멸하게 된다.

이때 주무왕을 도와 공을 세우는 이가 강태공이라 부르는 여상(呂尙)이다. 태공망은 본시 주나라 사람이 아니었다. 은 문명의 발상지라 할 수 있는 동북의 산동 지방 사람이다. 그래서 주나라가 천하를 통일한 후에 여러 제후들에게 봉국을 나누어줄 때 태공망에게 준 것이 그의 고향인 제나라였다. 그런 점에서 산동 지방의 제나라가 주 시대에 가장 은의 문화에 가까웠을 것으로 짐작할 수 있다. 주가 전형적인 내륙문화의 특성을 보이는 반면에 제나라는 해양문화였다.
  

오늘날 기공수련의 뿌리가 되는 선도(仙道), 신선술(神仙術)의 시원이랄 수 있는 황노학(黃老學)이 제나라에서 발흥한 것은 우연한 일이 아니었다.

오행설의 시조인 추연(騶衍)도 역시 제나라 사람이었다. 주나라와 공자가 태어난 노나라와 같은 내륙국의 문화는 인문에 치우친 것이었다. 왕도라든지, 덕이라든지, 천도라든지 하는 개념이 학문의 기반이었다. 반면에 동북지방의 제와 연은 내륙문화에서 보이지 않는 이공(理工)적인 학문이 발전하였다. 과학, 자연, 지리, 의술과 같은 자연과학적 학문이 유행했던 것이다. 음양오행설과 도가의 학문은 모두 자연에 바탕한 것들이었다. 그래서 공맹과 같은 내륙국의 학자들은 이런 추자의 학 문을 괴기하고 허탄한 것이라고 무시했지만 반면에 추연은 이들의 학문을 역시 멸시하고 있었다.
  《염철론》에 기록하기를, "추연은 후세의 유가와 묵가들이 천지의 광활함과 밝고 넓은 도를 알지 못하고 일면만을 들어 모든 것을 말하려고 하며, 한 곳에 집착하면서도 세상 모두를 알려고 하는 것을 근심하였다. 그는 그것을 마치 수준기가 없으면서 높낮이를 알려고 하고, 규구(規矩)가 없으면서도 방원(方圓)을 알려고 하는 것과 같은 일로 보았다"고 하였다.

  추연은《추자(騶子) 49편》과《추자종시(騶子終始) 56편》등 10만 자에 달하는 저서를 남겼다고 하는데 후대에 전해지지는 않고,《한서 예문지》와《사기 맹자순경열전》등에 단편적으로 그의 학설이 소개되고 있다. 특히《맹자순경열전》은 추연과 오덕종시설에 관한 글이 절반을 넘는다. 같은 책에서 말하기를『추연은 나라를 다스리는 사람들이 점점 더 음란, 사치해져서 덕을 숭상하지 않고,《시경 대아편》에서처럼 자신을 먼저 깨끗이 하여 일반 백성들을 감화시키지 않는 것을 보고는 음양의 소식을 깊이 관찰하여 괴이하고 우활한 학설을 만들어내고《종시(終始)》,《대성(大聖)》등 십여만언의 저작을 저술하였다. 그 말은 심오하고 원대하여 이해할 수 없었으나 반드시 먼저 작은 사물에서 징험하고 그 결론을 유추, 확대하여 무한한 곳까지 도달하였다. 먼저 당대를 서술하고 황제(黃帝)의 시대에까지 거슬러 올라가는데, 학자들이 모두 서술한 것으로서 대개 시대에 따른 성쇠의 변화를 중시하는 것이었다.

각 시대 길흉의 징조들과 그 법칙을 기록하고는 그것을 유추하여 천지가 아직 생기지 않았을 때에까지 적용하곤 하였는데 아리송하여 고증, 탐구할 수 없는 것이었다. 또 먼저 중국의 명산대천과 통속, 금수, 물과 뭍에서 번식하는 것들, 진기한 사물들을 나열하고서는 그것을 유추하여 사람들이 볼 수 없는 해외의 일들에 대해서 언급하였다. 그리고는 천지가 갈라진 이래로 오덕이 전이함에 따라 통치에는 각각 올바른 제도가 있으며, 그 부응하는 것도 그와 같다고 하였다.

그는 유자들이 말하는 중국이라는 것이 천하의 81분의 1에 불과하다고 생각하였다. 그에 의하면 중국은 '적현신주(赤縣神州)'라고 하며 적현신주 속에는 또 구주(九州)가 있는데 그것이 우왕이 정리한 이른바 '구주'이다. 그러나 그것을 천하의 한 주로 셈할 수는 없다. 중국 바깥에는 적현신주와 같은 것이 아홉 개가 있는데 그것이 바로 구주이다.

또 각 주 사이는 작은 바다로 둘러싸여 사람과 금수가 서로 교통할 수 없으며, 하나의 구역 안에 들어 있는 것이 한 주가 된다. 이와 같은 것이 아홉 개가 있으며, 큰바다가 그 바깥을 둘러싸고 있는데, 그것이 천지의 경계이다. 추연의 학설은 모두 이런 따위였다.』

  추연과 그의 학설에 대한 사마천의 논조는 비판적이다. 사마천에게는 추연의 학설이 허황되고 근거 없는 것이라고 생각되었던 것 같다. 그러나 우리는 추연의 학설에서 몇 가지 중요한 관점을 포착할 수가 있다.
  

첫째는 추연의 학설이 '당대를 서술하고 황제의 시대까지 거슬러 올라간다'는 부분이다. 오늘날 동의학은 '황제(黃帝)'를 빼고는 성립될 수가 없다. 동의학을 빼고 기와 수련문화를 논할 수도 없다. 황제내경은 3천년 동안 동양의학의 바이블이었다. 그리고 황제내경의 의술 은 철두철미하게 음양오행의 이론에 바탕한 것이다. 그러나 황제는 내륙문화의 어느 곳에서도 발견되지 않는다. 중국인들의 시조로 공인된 인물임에도 불구하고 갑골문이나 금문, 육경의 어느 곳에도 황제에 대한 기록이 없다. 뿐만 아니라 공자나 맹자 순자 역시 황제에 대해서는 한마디도 말하지 않았다.

《사기》의《오제본기(五帝本紀)》에서 사마천의 기록을 보면,"당시의 제자백가들이 황제를 말하지만 신빙성이 없어서 학문하는 이들은 그에 관해 말하기를 꺼려했다"고 되어 있다. 이 황제가 실존하는 역사상의 인물로서 살아있던 곳은 주나라의 동북변방이라 할 수 있던 제나라였다.

제의 위왕은 "멀리는 황제(黃帝)를 조술(祖述)하고 가까이는 환공(桓公 : 齊桓公)과 문공(文公 : 晉文公)의 패업을 계승한다"고 말했다. 주나라 학문의 주류는 요순에서 출발하지만 제나 연과 같은 동북 해안의 나라들은 황제로부터 시작하는 차이를 보이고 있었고 오히려 이런 나라들에서는 요와 순을 말하지 않았다.《사기》의《역서》에, "황제는 오행을 건립하고, 소식(消와 息은 곧 陰과 陽이다)을 일으켰으며 제와 연나라 지방 방사들의 개산조(開山祖)이자 신선이 된 첫 번째 인물이다"라는 기록으로 보아 황제는 내륙이 아니라 동이족의 활동무대였던 산동 지방의 전설이었을 가능성이 높다.

동의학의 토대가 되는《황제내경》역시 제나라의 황노학에서 나온 것이라고 볼 때 동의학은 한족의 산물이 아니라 동이족의 유산이라고 함이 옳지 않을까?
  

두 번째로 추연의 학설 중에 눈 여겨 봐야할 부분이 '각 시대 길흉의 징조들과 그 법칙을 기록하고는 그것을 유추하여 천지가 아직 생기지 않았을 때에까지 적용하곤 하였다'는 것이다. '천지가 아직 생기지 않았을 때의 일'같은 것은 유자들의 관심사가 아니었다.

공자는 "사람도 잘 섬기지 못하는데 어찌 귀신을 섬기겠는가?" 또는 "삶의 일도 알지 못하는데 어찌 죽은 뒤의 일을 알겠는가?"하면서 덕을 숭상하고 실질에 힘쓰며 인사를 중시하였을 뿐, 천지의 시작이라든가, 사후의 일이라든가 또는 천문과 지리 등의 자연과학에는 무관심하였다. 추자가 말한 '천지가 아직 생기지 않았을 때의 일'이 바로 무극과 태극의 개념으로 나타나게 되는 음양의 이론이 아니었을까 여겨진다.
  

세 번째 주목되는 것은 중국을 세상의 81분지 1로 본 추연의 지리개념이다. '태산에 올라 천하가 작은 것을 보았다'고 했던 공자의 말처럼 당시의 중국은 그리 큰 천하가 아니었다. 양자강 이남의 초(楚)나라만 해도 변방에 속했다. 당시의 중국을 지금 세계의 넓이에 비교하면 80분지 1이란 그리 크게 틀리지 않은 수치일 수 있다. 우리가 알고 있는 지리적 상식인 오대양 육대주와 추연의 구주는 서로 상이하지만 고대에 저런 정도의 지리에 대한 개념을 가졌던 것은 놀라운 것이라 할 수 있다. 추연은 인문학자라기보다는 자연과학자에 가까웠다.
  

이런 추연의 학문이 나온 것은 해양문화의 영향과 함께 제나라의 정치적 상황과도 밀접한 것이었다. 당시에 제나라는 관중(管仲)의 도움을 받은 제환공이 춘추오패(春秋五覇) 중 처음으로 천하의 맹주가 되었을 만큼 현인을 존중하고 인재를 등용하려 했던 나라였다. 관중은 제환공의 일개 배신(陪臣)의 위치였음에도 열국의 군주들보다 부유하였다고《사기》에 적고 있다.

  천하의 덕망있는 재사들을 모아서 대우하던 풍조는 제선왕(齊宣王) 대에 극성하였는데, 추연을 상대부(上大夫)로 삼아 저택과 노복을 하사하고 학문을 가르치게 한 것도 제선왕이었다. 같은 시기에 추연과 함께 나라에서 저택을 하사 받으며 학문을 한 이는 순우곤(淳于　), 전병(田騈), 접여(接予), 신도(愼到), 환연(環淵) 등 76명에 달했다. 특히 환연은 초나라 사람인 노자의 제자로 황제학(黃帝學)과 노자의 장생술을 접목한 황노학이 제나라에서 태동하게 만든 사람이었다.
  

제나라가 천하 각국의 현인, 재사들을 모아서 학문과 토론에 전념할 수 있도록 만든 기관을 직하라 했고 이곳의 학자들을 '직하학사'라 불렀다. 맹자와 순자 그리고 장자까지도 직하에서 공부하였고 순자는 직하의 좨주(祭酒 : 직하학사의 우두머리)를 세 번이나 역임하였다. 성시 때의 직하는 수천 명의 학사들이 운집하였다고 한다. 근대의 학술 아카데미와 같은 곳이었고 조선 세종 시대의 집현전이 이 직하를 본뜬 것이었다.

직하학사의 한사람이었던 추연은 그 학설의 진가를 가늠하기는 어렵지만 당대의 대우는 공자를 훨씬 능가했던 것으로 보인다.《사기》는 추연과 공자를 비교하여 다음과 같이 기록하고 있다.

  『추연이 양나라에 도착하였을 때에 혜왕(惠王)은 교외에서 영접하여 귀빈을 대하는 예를 베풀었다. 조나라에 도착하였을 때에는 평원군(平原君)이 곁에서 걸었고, 자리의 먼지를 털어 주었다. 연나라에 갔을 때에는 소왕(昭王)이 길을 쓸면서 앞서서 걸었고, 제자가 되어서 수업을 받기를 청하였다. 또 소왕은 갈석궁(碣石宮)을 지어 주었으며, 몸소 그리로 가서 추연에게 사사하였다. 그 때 추연은《주운(主運)》을 지어 주었다. 그가 제후에게 유력하면서 받은 존경이 이와 같았으니 공자가 진나라와 채나라 사이에서 배를 곯고 맹자가 제나라와 양나라에서 곤란을 당한 것과 어떻게 비교될 수 있겠는가?』

  공자와 맹자가 열국의 제후나 왕들로부터 환대를 받지 못했던 반면에 추연은 연나라의 왕사(王師)로 초빙될 만큼 당대의 인정을 받았다. 그 점에 대해서 사마천은, 『위나라의 영공이 진법(陣法)에 대해 물었을 때 공자는 대답을 하지 않았으며, 양나라의 혜왕이 조나라를 칠 것을 도모하였을 때 맹자는 주나라의 태왕이 빈(　) 땅으로 물러간 일을 이야기하였다. 이것에 어찌 세속에 영합하고 제후들에게 구차하게 부합하기만 하려는 뜻이 있겠는가?』라고 말하여, 추연의 입신과 출세가 마치 세속에 영합한 데에 있는 듯이 말하고 있다. 그러나 《사기》의 다른 부분에서는, 『이윤은 솥을 지는 요리사로서 탕왕을 격려하여 왕도를 이루게 하였고, 백리해(百里奚)는 수레 밑에서 소를 먹이다가 목공(穆公)을 도와 패업을 이루게 하였다. 먼저 상대의 비위를 맞추다가 나중에 그들을 대도로 인도하였다. 추연은 비록 그 말이 상궤를 벗어났다고는 하나 어쩌면 이윤이나 백리해와 같은 뜻을 가지고 있지 않았을까』라고 하였고, 다른 부분에서는 "추연의 학설이 주장하는 바는 결국 인의(仁義)에 있다"고 하였다.

  음양오행설의 발전 과정 3
  추연의 저작들이 후대에 전해지지 않았기 때문에 그의 학설을 정확하게 가늠하기는 어렵다. 그러나《사기》를 비롯한 여러 문헌의 기록으로 미루어볼 때 추연의 학설은 당시의 왕과 제후들의 큰 관심을 끌었으며 정치에도 많은 영향을 미쳤음을 알 수 있다.《사기》의 《역서》에는 또 이와 같이 말하고 있다.

  『‥‥‥그 후에 전국(戰國)이 쟁패하여 나라를 강대히 하고 적을 사로잡기에 골몰할 때에는 위급한 곳을 구원하고 분란을 풀기에 바빴을 따름이니 어찌 이것을 생각할 겨를이 있었겠는가. 이 때 오직 추연이라는 사람이 있어서 오덕이 전이되는 법칙을 명찰하고 소식을 구분하는 학설을 퍼뜨려 제후들에게 알려지게 되었다. 그러나 진나라가 육국을 멸하게 됨에 따라 군비만 극히 번잡하게 되었고, 또 진나라가 천하의 패왕 자리에 앉아 있던 날이 짧았기 때문에 겨를도 없었다.

그래도 진나라는 자못 오행상승설을 미루어 스스로 수덕(水德)의 서조(瑞兆)를 얻었다고 생각하고, 황하의 이름을 바꾸어 덕수(德水)라고 하였으며, 음력 시월을 정월로 삼고, 색은 흑색을 숭상하였다. 그러나 역법에 관한 일들은 그 진수를 볼 수 없었다. 한나라가 흥함에‥‥‥ 이때 천하가 비로소 정해져서 바야흐로 기강이 크게 자리잡았으나 한 고조나 그의 부인 여태후(呂太后)가 모두 겨를이 없었기 때문에 진나라의 책력과 복색을 정하였다.』

  춘추시대에 왕의 할 일 중 가장 중요한 것이 역(歷)을 세우는 것이었다. 역법은 바로 사람의 생활과 민생에 직결되는 것이었다. 역법이 무너진다는 것은 오늘날로 보면 달력(카렌다)이 없어지는 것과 같은 것이었다. 하지만 주나라가 쇠미해지자 역법을 세우고 바로잡을 역할을 할 중심이 없어지게 되었다. 진나라를 비롯한 육국은 전국시대의 패권 다툼과 생존에 급급해있었으므로 역을 돌아볼 여유가 없었다. 이 때에 새로운 역법의 이치를 들고 나온 것이 추연이었다.

그리고 추연의 학설을 받아들인 진나라가 천하를 통일한 후에 오덕종시설에 따라 진나라를 수덕(水德)의 나라로 정하고 물의 색깔인 흑(黑)을 나라의 색으로 정하기도 했지만 정작 추연의 역법은 시행하지 못했고, 훗날 진을 이어받은 한나라도 추연의 역법은 시행할 겨를이 없었다는 것을《역서》가 지적하고 있는 대목이다. 이에서 볼 때 추연의 학문은 허탄한 것만이 아니라 그 요체는 역법이 아니었을까 한다. 역법을 세우기 위해서는 천문과 기상을 비롯한 자연과학적 지식이 필수적인 만큼 추연의 학설은 과학적인 것이었다는 점을 짐작할 수 있다. 진의 시황이 천하를 통일한 후에 유명한 분서갱유를 통해 모든 책을 불태우고 학문을 말살할 때에도 추연의 오덕종시설만은 존중하여 보존하였다.

  진나라는 화기(火氣)의 나라였던 주나라를 물의 나라인 진나라가 대신한다는 뜻으로 수(水)를 숭상하여 황하의 이름까지 덕수(德水)로 바꾸었을 정도로 오덕종시설을 국정에 반영한 첫 번째 나라였다.
  그런 진나라였지만 정작 천하 통일 후의 번잡함으로 말미암아 추연의 역법은 시행하지를 못하였고, 그 때문에 한나라 대에 가서도 중국의 역법은 정확한 것이 못되었다. 어쩔 수 없이 진나라의 책력을 그대로 따랐다는 것이다.

《한서》의《율력지》편을 보면 그 때문에 "그믐이나 초하루에 달이 보이고, 상현달이나 하현달이어야 할 때 달이 둥글거나 보름달에 달이 일그러지는 등 틀린 것이 많았다"라고 기록되어 있다. 말하자면 달력이 맞지를 않았던 것이다.《사기》는 그것을 진나라와 한나라가 추연의 학설 중 역법을 시행할 겨를이 없었던 때문으로 적고 있다. 추연의 역법은 당대에 최고의 수준이었음을 시사해 주는 것이다.

역법이 천문과 기상에 대한 지식이 없이는 성립될 수 없는 것임을 생각할 때, 이런 자연과학에 있어서의 추연의 지식은 대단히 깊이 있는 것이었을 것으로 보인다. 때문에 추연의 오덕종시설은 아마도 천문의 관찰에서 얻어진 것이 아닌가 한다. 당시의 사람들은 아직 천왕성, 해왕성, 명왕성과 같은 태양계 외곽의 행성은 몰랐던 것으로 보이지만 수성, 금성, 화성, 목성, 토성의 오행성은 알고 있었음이 틀림없다. 이 오행성의 기운과 그 이전의 오재를 결합하여 나온 것이 오덕종시설이 아닌가 생각된다.

추연에서부터 오행은 재료의 개념에서 상호 작용하는 기운의 개념으로 바뀌게 된다. 추연 이전의 오행은 자연 속에서 인간이 이용하는 가장 중요한 다섯 가지의 재료라는 의미가 강했다. 그러나 추연의 오행은 구체적인 사물을 일컫는 말이 아니라 자연을 구성하는 다섯 가지 원소의 개념으로 바뀐다. 즉 다섯 가지의 기가 되는 것이다.

이 수화목금토라는 오기(五氣)가 낳는 작용이 곧 추연이 말하는 오덕(五德)이다. 추연은 오덕을 '이기지 못하는 것을 따라 변화하는 것'으로 보았다. 즉 불은 물을 이기지 못하므로 물이 불을 따라 일어나고, 물은 흙을 이기지 못하므로 토는 수를 따라 일어나며, 흙은 나무를 이기지 못하므로 목이 토를 따라 일어나고 나무는 쇠를 이기지 못하므로 금이 목을 따라 일어난다고 보았던 것이다. 따라서 오행의 작용은 반드시 이기는 것이 이기지 못하는 것을 누르고 그 다음으로 나타난다는 것이다.

이것을 오덕의 전이(轉移)라고 하는데 이것이 후대에 오행의 상극(相剋)이란 개념이 되었다. 이 상극의 개념을 발전시켜 한 대의 유향(劉向)이 상생(相生)을 발견하였다. 추연은 이러한 오덕을 각 왕조에 결부시켜서 새로운 왕조의 탄생은 반드시 이 오덕의 전이에 따라서 일어난다고 말하였다. 은주 시대의 천명이라는 개념이 오덕의 전이라는 자연법칙으로 대체된 것이다.

과거의 천명사상에 비해서 오덕전이설은 상대적으로 기계적이고 자연적인 것이다. 왕조의 교체가 기계적인 순환론으로 바뀌었다는 점에서 추연의 학설은 대단한 반향을 일으켰다. 하나의 왕조가 쇠락하여 천하가 어지럽고 민생이 도탄에 빠지면 새로운 질서를 바라는 사람이 많아지며, 새 왕조의 창업을 꿈꾸는 자들에게 이 학설은 하나의 정치적인 종교가 되었다. 그래서 진시황은 추연의 오덕전이설을 맹종하였고 진의 뒤를 이은 한나라까지 이어져 한대는 오행의 전성시대가 되었다.

  추연의 시대까지에는 아직 음양과 오행이 결합되지 않았다. 음양 사상과 오행 학설이 서로 결합되는 것은 전국시대 말에서 진초(秦初)에 이르는 시기의《춘추좌씨전》과《여씨춘추》부터이다.
  《춘추좌씨전》의《소공(召公)》25년에 정나라의 자태숙(子太叔)이 진(晉)나라의 조간자(趙簡子)가 예(禮)에 대해 질문한 것에 답을 한 대목이 있다.

『내가 선대부(先大夫) 자산(子産)에게서 들으니 '예는 하늘의 일정한 도이고 땅의 의로움이어서 백성들이 실로 본받는 바이다. 하늘의 밝음을 본받고 땅의 성품을 따라서 육기를 낳고 오행을 사용하는데 기(氣)는 오미(五味 : 신맛·짠맛·매운맛·쓴맛·단맛)가 되고, 색으로 발하여서는 오색(五色 : 청색·황색·적색·백색·흑색)이 되며 소리로 나타나서는 오성(五聲 : 궁·상·각·치·우)이 된다. 그것이 지나치면 혼란하게 되니 백성들이 그 성품을 잃는다'는 말을 들었다』
  ※자산은 공자의 선배이므로 공자 이전에도 오행설이 있었다는 근거가 될만한 대목이다.
  《여씨춘추》는 진시황의 생부(生父)라고도 하는 여불위의 집에 모인 학자들이 만든 책이다. 여불위는 진시황이 진왕 정으로 아직 어릴 때에 진나라의 정사를 도맡았던 정치인이며 진시황을 사실상 키운 사람이기도 하다.

여불위는 자기의 집에 천하의 학자, 논객들을 기거하게 하고 학문을 연구하도록 했는데 여불위의 문객들이 연구한 것을 집대성한 책이 바로 《여씨춘추 십이기(十二紀)》이다.《여씨춘추》가 완성된 후에 여불위는 자기나라 전체에 "이 책의 내용 중 한 글자라도 고칠 수 있는 사람에게는 천금을 주겠다"는 방을 써 붙였을 만큼 여불위 문객들의 자부심이 배어있는 일대 걸작이다. 오행, 천문, 율력, 풍습과 정치적 사상을 하나의 체계로 조직해낸 집단적 저작물이다.

《여씨춘추》는 당시에 원용할 수 있는 모든 자료, 서적, 고전이 총 망라되어 연계되었다. 이 책에서부터는 음양과 오행이 결합되고 오행의 분배가 더욱 세밀하게 이루어짐을 볼 수 있고 이 학설은 그대로《예기(禮記)》와 《회남자(淮南子)》에 계승되었다. 원문의 일부를 살펴보면 이와 같다.

  『초봄의 달은 ‥‥‥그것에 해당하는 날은 갑을(甲乙)이고, 그것의 제왕은 태호(太　)이며, 그 것의 신(神)은 구망(句芒)이고, 그것의 벌레는 비늘을 가지고 있고, 그것의 소리는 각(角)이고‥‥‥그것의 맛은 시고, 그것의 냄새는 누린내이고, 그것의 제사는 문에다 지내고, 제사할 때에는 비장(脾臟)을 앞에다 둔다. ‥‥‥천자는 청양(靑陽 : 明堂)의 왼쪽 방에 거한다. 푸른 준마를 타고, 푸른 깃발을 내걸고, 푸른 옷을 입고, 푸른 옥을 차며, 보리와 양을 먹는다‥‥‥』

  사시(四時 : 4계절)를 오행에 배분하여 봄을 목(木), 여름을 화(火), 가을은 금(金), 겨울은 수(水)라고 정하고 남는 토(土)는 오곡이 익는 여름과 가을 사이에 두었다.
  《여씨춘추》에서는 이미 오행을 일상생활에 적용하고 있다. 단순한 학문적 이론이 아니라 역과 함께 일상생활의 기준이 되고 있었음을 알 수 있다. 봄은 목(木)이고 오행상 목의 색은 청색이므로 천자의 거하는 방과 타는 말과 깃발과 옷과 옥의 색깔을 모두 푸른색으로 한다는 것이다.

 
  《여씨춘추》로 미루어볼 때 주말진초(周末秦初)에는 오행이 상당히 분화되어 사시와 오방(五方 : 동·서·남·북·중앙)을 기본으로 하여 벌레까지도 털 있는 것과 깃털 있는 것, 껍질 있는 것과 껍질 없는 것, 그리고 비늘 있는 것의 다섯 가지 오행으로 분류하고 있다.

곡식도 메기장·찰기장·벼·보리·콩을 오곡(五穀)으로 나누었고, 가축은 말·소·양·개·돼지로 오축(五畜)으로 삼았으며, 심장·간장·폐장·비장·신장을 인체의 오장(五臟)으로 역시 오행에 대응시켰고 태호 복희(太　伏羲)와 염제 신농(炎帝神農)·황제 헌원(黃帝軒轅)·소호(小昊)·전욱(　頊)을 오제(五帝)로 삼았으며, 구망(句芒)·축융(祝融)·후토(后土)·욕수(　收)·현명(玄冥)을 다섯 신(神)으로 삼았다. 십간과 십이지지도 각각 오행의 하나에 대응시켰음은 물론이다. 우주에 존재하는 모든 사물과 사리를 다섯 가지 종류로 나누어서 오행에 편입시키는 것이 당시의 사조였다.

  위의 오제(五帝)는 중국의 신화시대에 나오는 삼황오제의 오제이다. 다섯 종류의 신은 《춘추좌씨전》의《소공 29년》의 채묵(蔡墨)의 설명에 따르면 원래는 신의 이름이 아니라 신화 시대의 관직 이름이었던 것으로 보인다. 춘추시대 이전의 관직이 수화목금토의 오행에 따른 것이었음을 짐작할 수 있다. 목(木)의 관리 중 우두머리인 목정(木正)을 구망이라 하고 불의 관리인 화정(火正)을 축융이라 하고, 금정(金正)을 욕수, 수정(水正)을 현명, 토정(土正)을 후토라 하였는데 이들 오관(五官)이 대대로 귀한 귀신으로 제사를 받게되어 춘추시대에 이르러는 다섯의 신으로 변화되었던 것으로 보인다.

신화시대에 오관의 직책에 있었던 사람으로 기록에 남아있는 이는 소호씨의 네 아우들과 전욱씨의 아들, 그리고 공공씨(共工氏)의 아들이다. 소호씨의 네 아우들이 구망과 욕수와 현명의 직을 맡았고, 전욱씨의 아들인 이(　)가 축융을, 공공씨의 아들인 구룡(句龍)이 후토의 직을 맡았다고 한다. 이 중 구룡이 사신(社神 : 토지의 신)이 되었고 직신(稷神 : 곡식의 신)이 된 열산씨(列山氏)의 아들 주(柱)와 함께 사직(社稷)으로 받들어졌다. '종묘사직(宗廟社稷)'의 사직은 이와 같이 토지와 곡식의 신을 의미한다.
  

이처럼 '수화목금토'라는 오재(五材)의 개념은 중국의 신화시대에까지 이를 만큼 오래된 것이다. 이런 오재가 서로 영향을 미치는 우주자연의 기운으로 해석되고 그 변화의 법칙이 세밀해지는 것은 추연의 오덕종시설부터이며 추연의 영향을 받은 직하학사들과 여불위의 문객들이었고, 그 곳에서 나온 저작들이《춘추좌씨전》과《여씨춘추》,《황제내경》그리고 한 대 최고의 유학자라 불리웠던 동중서가 찬한《춘추번로》등이다. 이와 같이 음양오행설이 유가의 주류가 되어버린 전국시대 말기에는 벌써 오행의 기운이 인간세상의 정치적 변동과 전쟁의 승패에도 영향을 미치는 실제적인 법칙으로 받아들여지고 있다.

《춘추좌씨전》의 《소공 31년》에는 채묵이 조간자에게 6년 후에 벌어질 오나라와 초나라의 전쟁의 결과를 예언하면서 초나라는 화(火)이고 오나라는 금(金)인데 쇠가 불을 이기지 못하므로 오나라는 초나라를 이길 수 없을 것이라고 말하는 대목이 있다.

같은 책《애공(哀公) 9년》에는 진(晉)나라의 조앙이 송나라와의 전쟁과 제나라의 침입을 받은 정나라를 구원하는 일로 점을 치니, 『‥‥‥조앙의 이름은 수(水)에 속하는 이름이며 송나라 왕의 성인 자(子)도 수(水)에 속한 성씨여서 서로 필적하므로 송나라와의 싸움은 이롭지 못하며, 제나라는 불을 제사하는 염제(炎帝)의 후예인 강(姜)씨이므로 제나라를 공벌(攻罰)하는 것은 이롭다』는 점괘가 나왔다고 한다. 수(水)가 화(火)로 나아가는 형세라는 것이다. 나라와 나라 사이의 전쟁에 대한 예측에도 오행의 상극 개념이 적용되고 있음을 알 수 있다.

  추연의 오덕종시설에 이어 오행의 상극에 대한 설명을 볼 수 있는 것에는《백호통의(白虎通義)》가 있다. 책의《오행》편을 보면, "많은 것은 적은 것을 이긴다. 그러므로 수는 화를 이긴다. 정밀한 것은 견고한 것을 이긴다. 그러므로 화는 금을 이긴다. 강한 것은 유약한 것을 이긴다. 그러므로 금은 목을 이긴다. 뭉친 것은 흩어진 것을 이긴다. 그러므로 목은 토를 이긴다. 실한 것은 허한 것을 이긴다. 그러므로 토는 수를 이긴다"라고 설명한다.
  이에서 유추해볼 때 오행은, 물을 많으나 허한 것으로, 불을 정밀하지만 적은 것으로, 쇠를 강하고 견고한 것, 나무를 뭉쳐있지만 유약한 것으로, 흙을 실하지만 흩어져 있는 것으로 파악하고 있음을 알 수 있다. 즉 사물을 두 가지 성격을 아울러 가진 것으로 보고 이 두 가지 성격의 장단점에 따라 서로 상극하는 관계를 도출해낸 것이다. 때문에 '많으나 허한' 성격의 물성(物性)을 지닌 대표적인 사물로서 수(水)를 꼽은 것이고 '적지만 정밀한' 물성의 대표로 불(火)을 꼽았다고 할 수 있다. 따라서 수화목금토의 오행은 그러한 다섯 가지 이중적인 장단점을 대표하는 이름인 것이다.

그러므로 오행의 토(土)를 흙이라고는 명사로만 파악하는 것은 바람직하지 않은 것으로 생각된다. 그것은 '흙'이 아니라 '실하지만 흩어져 있는' 성격의 기운이며 그 대표성을 지닌 이름이 토(土)인 것이다. 금(金)도 마찬가지로 쇠붙이를 뜻하는 물질의 이름이 아니라 '강하고 견고한' 성격의 기운이며 그 기운의 이름을 금(金)이라 하는 것이다. 오행이론에 대한 많은 의구심과 반론은 수화목금토를 각기 물과 불과 나무와 금속과 흙이란 명사로 보기 때문에 나오는 것이다. 목(木)은 나무가 아니라 '뭉쳐져 있으나 유약한' 성격의 기운이다.

 
  서로를 이기는 오행의 상극 관계에서 진일보하여 서로 돕고 낳는 상생(相生) 관계를 처음으로 설명한 것은 한대(漢代)의 유학자 동중서가 쓴《춘추번로》이다. 동중서는 맹자가 말한 인의예지(仁義禮智)의 사덕(四德)에 신(信)을 더하여 오상(五常)으로 삼고 이것을 수화목금토의 오행과 결합시킨 인물이다.《한서》의《오행지》에는 그를 가리켜 "처음으로 음양을 추론하여 유자(儒子)의 으뜸이 되었다"고 적고 있다.
  춘추번로》의《오행지의(五行之義)》를 보면, "나무를 비벼서 불을 얻으니 불은 나무에서 나온다(木生火). 불이 사물을 태우면 재가 되니 흙은 불에서 나온다(火生土). 쇠는 흙 속에 감추어져 있으니 쇠는 흙에서 나온다(土生金). 쇠가 녹으면 쇳물이 되니 물은 쇠에서 나온다(金生水). 나무는 물을 먹고 자라므로 나무는 물에서 나온다(水生木)."라고 설명하고 있다.

  현대적인 감각과는 다소 거리가 있는 풀이도 있는 것이 사실이다. 오늘날에는 불을 기름이나 가스 등 여러 가지 재료를 통해 얻지만 고대에는 모두 나무를 통해서만 얻었으므로 불이 나무에서 나온다는 말도 틀린 것은 아니다. 불이 사물을 태운 재가 흙인 것은 아니다.

그러나 지구라는 행성에 토양이 형성된 과정을 보면 모든 흙은 원래 불이었음을 부정할 수는 없다. 본시 지구라는 행성은 뜨거운 불덩이였고 선사시대 화산 활동의 결과로 토해진 불들이 굳은 것이 돌이고 그 돌이 풍화된 것이 흙이라고 할 때 흙이 불에서 나온다는 것은 과학적으로도 합치되는 이야기이다.

금속은 흙 속에 있고 그것을 채광 제련하여 얻는 것이므로 쇠가 흙에서 나온다는 것도 마찬가지로 맞는 이야기이다. 쇠를 녹인 쇳물과 물을 연결시킨 것은 다소 무리가 있어 보이지만 자연수는 모두 광물질이 녹아있다. 달리 말하면 금속 성분이 녹아있는 것이 물이라고 할 수 있는 것이다.

나무가 흙에 뿌리를 박고 있지만 결국 그 이유는 물을 얻고자 함이다. 나무가 흙에서 나오지 왜 물에서 나오느냐고 묻는 사람도 있다. 그러나 오행에서의 목(木)은 넓은 의미에서의 식물성을 뜻한다. 흙이 없는 곳에도 나무는 살 수 있으나(수생식물) 물이 없는 나무는 있을 수 없다는 점에서 토생목(土生木)보다는 수생목(水生木)이 이치에 맞는다.

 
  이러한 오행의 상생론과 함께 동중서는 오행을 음양에 결합시킴으로서 비로소 음양설과 오행설이 하나가 된 '음양오행설'이 태동되었다. 같은 책《오행상생》에서 동중서는 "천지의 기는 합해지면 하나가 되고, 나누어지면 음양이 되고, 쪼개져서는 사시가 되고, 나열되어서는 오행이 된다"고 하였다.

《십지(十指)》편에서는 "수는 겨울이 되고, 토는 늦여름이 되고, 금은 가을이 되고, 화는 여름이 되고, 목은 봄이 된다"고 하여 계절을 오행에 분배하였으며 그 이유를 같은 책《천변재인(天辨在人)》편에서 다음과 같이 설명하기를, " 화수목금토는 각기 주관하는 바를 받들어서 음양과 어울리며, 서로 힘을 합하여 공을 함께 한다. ‥‥‥그러므로 소양(小陽)은 목에 따라 일어나서 여름의 생장을 도우며‥‥‥"라고 하여 봄을 소양(小陽), 여름을 태양(太陽), 가을을 소음(小陰), 겨울을 태음(太陰)으로 나누고 늦여름을 태양과 소음의 어울림으로 보았다. 동중서의 이론에 따르면 봄이란 계절은 소양이면서 오행상으로는 목이 되는 셈이다. 마찬가지로 여름은 태양이면서 오행상으로는 화가 된다.

  세상의 모든 만물은 기운에 있어서 음양과 오행을 모두 가지고 있으며 이 두 가지 기운은 힘을 합하고 공을 함께 하는 것이라 하였다. 여기서부터 음양오행설은 대단히 복잡한 체계를 가진 학설로 바뀌게 된다. 오행상 금에 해당하는 사물도 각기 음양으로 나뉘기 때문에 오행이 열로 나뉘어 지게 되고 음양도 세분하면 사상(四象 : 태양·소양·태음·소음)으로 나뉘는 것이어서 오행에 4를 곱한 스무 가지로 구분될 수 있게 된다.

이러한 분류가 천인감응설과 함께 동의학의 토대가 되고 그것이《황제내경》으로 집대성되었다. 음양과 오행이 결합되면서 비로소 인체가 하나의 소우주로서 설명이 가능해졌고 오장(五臟)과 오부(五腑)가 있어서 각기 오행에 해당하면서 장은 음의 장기가 되고 부는 양의 장기로 배치될 수 있게 되었다.
  동중서는 음양과 오행을 통해 하늘과 사람의 관계를 보다 구체화시켰으며 그에 입각하여 천인감응설을 주장하였다.

같은 책《인부천수(人副天數)》편에서는, "천지의 표징과 음양의 복사본은 항상 인간의 몸에서 나타난다. 인간의 몸은 하늘과 같다. 수(數)가 서로 어울리기 때문에 명(命)이 서로 연결된다. 하늘이 일년을 운영하는 수가 인간의 몸을 이루었다.

그러므로 인간의 큰 뼈대는 12이니 달수와 같고, 작은 뼈의 개수는 모두 366개이니 이는 날수와 같다. 몸 안에는 오장이 있고 오부가 있으니 음양과 오행에 따른 것이다‥‥‥

인간이 행하는 데에는 윤리가 있으니 천지를 본뜬 것이다."라고 하였다. 앞의《천변재인》에서도 말하기를 "봄, 여름의 양(陽)과 가을, 겨울의 음(陰)은 비단 하늘에만 있는 것이 아니라 사람에게도 있다"

하였고, 같은 책《음양의(陰陽義)》에서는 "하늘에도 희로(喜怒)의 기가 있고 애락(愛樂)의 마음이 있으니 인간과 서로 부합한다. 같은 종류끼리 서로 합해지니 하늘과 인간은 하나이다"라고 하였으며,

《동류상동(同類相動)》편에서는 "하늘에는 음양이 있고, 사람에게도 음양이 있다. 천지의 음기가 일어나면 사람의 음기도 그에 응하여 일어난다"고 하여 동중서로부터 천인합일의 사상이 처음으로 주창되었다.

인체는 하나의 소우주이며, 하늘의 기운에 인간이 감응한다는 동중서의 천인감응설은 이후 2천년 동안 동양의 정치와 학문과 과학과 의술을 지배한 사상이 되었다. 수많은 학파와 다양한 학설이 쏟아져 나왔지만 동양의 모든 문화의 저변은 음양오행과 천인합일이란 두 가지에서 벗어나지 못하였다.

구름~~

출처 :	호아니와  |  글쓴이 : 호아니와 원글보기