유란시아서. 예수의 일생과 가르침. 제 134편. 과도기







3. 우르미아 강의







카스피 바다로 가는 길에, 예수는 우르미아 호수의 서쪽 물가에 있는 옛 페르시아 도시 우르미아에서, 쉬고 기운을 회복하려고 며칠 동안 멈추었다. 우르미아 가까이 호숫가에서 조금 떨어진 곳에 있는 한 집단의 섬들 가운데, 가장 큰 섬에는 큰 건물-강의용 원형 극장-이 자리잡았고, 이것은 "종교의 정신"에 바쳐졌다. 이 건물은 정말로 종교 철학의 전당(殿堂)이었다.



우르미아의 시민인 어느 부유한 상인(商人)과 세 아들이 이 종교의 전당을 세웠다. 이 사람은 심보이톤이었고, 그 선조들 가운데는 많은 다른 민족이 있었다.



이 종교 학교에서 강의와 토론은 주중에 아침마다 10시에 시작되었다. 오후 수업 시간은 3시에 시작했고, 저녁 토론은 8시에 열렸다. 심보이톤이나 세 아들 중의 하나가 이 강의,논의,토론 시간에 언제나 사회(司會)를 보았다. 독특한 이 종교 학교의 창시자는 자신의 종교 관념을 밝히지 않고서 살다가 죽었다.



여러 기회에 예수는 이 논의에 참가했고, 우르미아를 떠나기 전에, 심보이톤은 예수가 돌아오는 여행 길에, 그들과 함께 2주 동안 머무르고, "사람의 형제 정신"에 대하여 스물 네 번 강의하고, 특히 그 강의에 대하여, 그리고 일반적으로 사람의 형제 정신에 대하여, 질문하고 토의하고 논쟁하는 저녁 시간을 열두 차례 인도하도록 주선했다.



이 주선에 따라서, 예수는 돌아오는 여행 길에 멈추어서 이 여러 강연을 베풀었다. 이것은 유란시아에서 주의 모든 가르침 가운데 가장 체계 있고 공식적인 것이었다. 사람의 형제 정신에 대한 이 강의와 토론에 담겨 있는 것만큼, 이보다 앞이나 뒤에 결코 한 주제에 대하여 그렇게 많이 말씀하지 않았다. 실제로 이 여러 강연은 "하나님의 나라"와 "사람의 나라"에 대한 것이었다.



이 종교 철학 전당의 교사진에는 서른이 넘는 종교와 종파들이 대표되었다. 각 종교 집단이 이 선생들을 선택하고 지원하고 충분히 인가하였다. 이 시절에 그 교직원에는 선생들이 75명쯤 있었고, 오두막에서 살았으며, 이것은 각각 약 열두 사람에게 숙소를 제공하였다. 초생달이 뜰 때마다 이 무리들은 제비를 뽑아서 교체되었다. 불관용이나 싸우기 좋아하는 정신이나, 또는 공동체의 순조로운 운영에 간섭하는 어떤 다른 경향도 위반하는 선생을 재빠르게 해임(解任)하는 일을 초래하곤 하였다. 그는 예식도 없이 쫓겨나고, 교대하려고 기다리는 사람이 바로 그 자리에 임명되곤 하였다.



여러 종교를 대표하는 이 선생들은 이 생명과 다음 생명의 근본적인 것들에 관하여 그들의 종교가 얼마나 비슷한가를 보여 주려고 크게 노력했다. 이 교사진에 자리를 얻기 위하여 오직 한 가지 신조(信條)를 인정해야 했는데, 즉 모든 선생은 하나님-어떤 종류의 최고의 신-을 인정하는 한 종교를 대표해야 했다. 직원 가운데 어떤 조직된 종교도 대표하지 않는 독립된 선생들이 다섯 명 있었고, 그러한 독립된 선생으로서 예수는 그들 앞에 나타났다.









<우리 중도자들이 우르미아에서 예수의 가르침의 요약을 처음에 준비했을 때, 이 가르침을 유란시아 계시에 넣는 것이 지혜로운가, 이에 대하여 교회의 세라핌과 진보(進步)의 세라핌들 사이에 의견 차이가 생겼다. 20세기에 종교와 인간의 정부에서 지배하는 조건은 예수의 시절에 지배하던 조건과 너무 달라서, 우르미아에서 주가 가르친 것을 하나님의 나라와 사람의 나라들의 문제들에, 세상의 이 여러 기능이 20세기에 존재하는 그대로, 적응하기가 정말 힘들었다. 이 혹성 정부 세라핌의 두 집단이 흡족하기까지 우리는 결코 주의 가르침의 진술문을 작성할 수 없었다. 마침내, 유란시아에서 20세기 종교 및 정치 조건에 적응되는 대로, 주의 우르미아 가르침에 대하여 우리의 견해를 준비하라고 계시 위원회의 멜기세덱 의장이 우리 가운데 세 명으로 된 위원회를 임명했다. 따라서 우리 2차 중도자(中道者) 셋은 예수의 가르침을 그렇게 적응하는 일을 마쳤고, 오늘날의 세계 조건에 우리가 적용하고 싶은 대로 그가 선언하신 것을 다시 진술하고, 계시 위원회의 멜기세덱 의장이 편집한 뒤에, 그대로 이제 우리는 이 진술문을 발표한다.>
  




4. 통치권-신과 인간의 통치권







사람의 형제 정신은 하나님이 아버지인 것에 기초를 둔다. 하나님의 가족은 하나님의 사랑으로부터 얻어진다-하나님은 사랑이다. 아버지 하나님은 신답게 자녀들 모두를 사랑한다.



하늘나라, 신의 정부(政府)는, 신이 통치권을 가진 사실에 기초를 둔다-하나님은 영이다. 하나님이 영이니까, 이 나라는 영적인 나라이다. 하늘나라는 물질이 아니요, 단지 지적인 것도 아니다. 하늘나라는 하나님과 사람 사이의 영적 관계이다.



다른 종교들이 아버지 하나님의 영 통치권을 인식하면, 모든 그러한 종교는 평화롭게 남아 있을 것이다. 한 종교가 그것이 어떤 면에서 모든 다른 것보다 우수하며 다른 종교들에 대하여 배타적인 권한을 소유한다고 가정할 때에만, 그러한 종교는 주제넘게 다른 종교들에게 관대(寬大)하지 않거나, 감히 다른 종교의 신자들을 박해(迫害)할 것이다.



모든 종교가 기꺼이 모든 교회 권한을 온전히 벗어 버리고, 모든 영적 통치권 개념을 완전히 포기(抛棄)하지 않는 한, 종교적 평화-형제 정신-은 결코 존재할 수 없다. 하나님 홀로 영 통치자이다.



모든 종교가 모든 종교적 통치권을 어떤 초인간 수준에, 하나님 자신에게 넘겨주는 데 찬성하지 않는 한, 종교 전쟁을 치르지 않고서 종교들 사이에 평등을 (종교적 자유를) 얻을 수 없다.



사람들의 가슴 속에 있는 하늘나라는 (반드시 균일성이 아니라) 종교적 단결을 창조할 터인데, 그러한 종교 신자들로 이루어진 모든 종교 집단이 온갖 개념의 교회 권한-종교적 통치권-에 매이지 않을 것이기 때문이다.



하나님은 영이요, 하나님은 사람의 마음 속에 거주하라고 그의 영 자아의 분신(分身)을 주신다. 영적으로, 만민은 평등하다. 하늘나라는 카스트와 계급, 사회 수준과 경제 집단들이 전혀 없다. 너희는 모두 동포이다.



그러나 아버지 하나님의 영 통치권을 너희가 간과(看過)하는 순간에, 어느 한 종교가 그것이 다른 종교보다 더 우수하다고 주장하기 시작할 것이다. 그리고 나서 땅에서 평화와 사람들 사이에 선의(善意)가 있는 대신에, 의견 차이와 반박, 아니 종교 전쟁까지도, 적어도 종교가들 사이에 전쟁이 시작될 것이다.



스스로를 동등하게 여기는 자유 의지 존재들은, 어떤 초월적 통치권, 그들 위에 있는 어떤 권한에 지배를 받는다고 서로 인정하지 않는 한, 머지 않아 다른 개인과 집단에 대한 권력과 권한을 얻으려고 자기 능력을 시험해 볼 유혹을 받는다. 초월 통치권이 위에서 통제하는 어떤 영향력을 공동으로 인정할 경우를 제외하고, 평등(平等) 개념은 결코 평화를 가져오지 않는다.



우르미아 종교가들은 비교적 평화와 고요함 속에서 함께 살았는데, 종교적 통치권에 대한 온갖 개념을 완전히 내던졌기 때문이다. 영적으로, 모두가 군주 하나님을 믿었다. 사회적으로, 충분하고 도전받지 않는 권한은 주관하는 우두머리-심보이톤-에게 있었다. 어떤 선생이 동료 선생들에게 거만하게 굴려고 가정하더라도 그에게 무슨 일이 일어날 줄 그들은 잘 알았다. 모든 종교 집단이 신의 은총, 선택된 민족, 종교적 통치권에 관한 개념을 모두 아낌없이 던져 버리기까지, 유란시아에서 오래 가는 종교적 평화(平和)는 전혀 있을 수 없다. 오로지 아버지 하나님이 최고가 될 때, 사람들은 종교적 형제가 되고, 땅에서 종교적 평화를 누리는 가운데 함께 살 것이다.