*이 글들은 1994년 36세의 젊은 나이로 세상을 떠난 일본의 깨달은 붓다인 무묘앙 에오의 저서중의 하나인 <반역의 우주/무묘앙 에오 저/도서출판 모색>에 있는 내용들 중 일부를 옮긴것 입니다.

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이처럼 우주는그 어떤 의미나 우주 정신이 외부에서 우주를 감싸고 있는 것은 아니다.우리들이 부여하는 우주의 의미나 종교적인 구실도 단순히 존재 우주의 <존속에 기여하는 연료> 조각 하나에 불과하다.하지만 사실은 절대 무의미의 <어둠이야말로 유(有)를 둘러싸고 있으며>,의미와 가치의 유효성은 존재 <내부>에서만 존재한다.


(無)가 그 배경에 있다.<그래서 어쨌다는 건가?> 이는 존재의 근본 문제다.


1.당신이 적당하게 대오를 얻었다 한들 윤회는 계속된다.그리고 무의미한 존재도 계속된다.그래도 좋다면 그리하라(그것이 나쁘다는 근거는 없기 때문이다).

2.그곳에서 빠져 나가는 방법은 어둠과의 계약이지만 당신이 진심으로 바라지 않는 한 그것은 일어나지 않는다(단,진정으로 마음에서 바란다면 그것은 간단하게 얻어진다).

3.진심으로 해탈을 바란다면 존재 전부를 <완전하게 끝내기> 위한 논리적 배경 또는 경험적 배경이 반드시 필요하다.이는 즉,<필요성>과 관련된다.

4.소멸에 대한 의지를 검사하는 한 가지 항목으로서 영혼의 분해에 이르는 고(苦)의 세례가 있다.

5.또 한가지 검사 항목은 존재 전부와의 영원한 이별이라는,생명이 경험할수 있는 한도에서 최대 크기의 고독감(외로움) 세례가 있다.

6.이렇게까지 하면서 해탈하지 않으면 안 되는 이유가 당신에게 있는가?


*나에게는 있었다.나의 소멸에 대한 바람은 모순없는 순도였다.단,분해되는 것에 대해 세포가 가진 본능적인 저항과 영혼의 거대한 두려움이 있었고,강력한 고립에 대한 고독감도 있었지만 <차라리 존재로 돌아오는 것보다는 훨씬 나았다>.



해탈 문제는 이제 그만두고,당신이 광명으로만 노선을 정했다고 치자.그러면 그걸로 아무 문제가 없는가?


전혀 그렇지 않다.


엄청난 해탈의 길에서 대오,광명이라는 부드러운  노선으로 바꾸었다고 해서 도가 가벼워지는 것도 아니며, 어려움이 줄어드는 것도 아니다.


해탈에서는 존재 우주자체에 대한 근거로 부정론이 필요하지만 대오,광명으로 나아가는 경우에는 어떨까?


이번에는 <자아의 완전 부정>과 <소위 인간님>이기를 그만둘 결단이 필요하다.즉,변용에 있어서는 대가를 지불하지 않는 일은 결코 없다.


해탈할 때는 전 존재에 대한 집착을 포기하는 것이 그 대가의 지불이지만,광명은 지독한 아픔을 수반하면서도 사라져야 할 것이 나타난다.


둘 다 당신이 무언가를 크게 잃게 된다는 사실에는 전혀 변함이 없다.



해탈에서 광명으로 바꾼들 결국 <고제>의 필요성은 전혀 변하지 않는다.즉,당신에게 고(苦)가 없다면 변용은 불가능하다.


해탈은 존재 자체를 고로서 인식한데서 태어난 것이라면,광명은 자기 자아의 한계에 대한 철저한 혐오,자기 마음의 추태에 대한 혐오 또는 자기 마인드가 방해되는 것을 통감한 고가 필요성을 이루고 있다.



하지만 만약 당신에게 <이것조차 없다>면,당신은 길을 걸어갈 자격 자체가 전혀 없는 것이다.왜냐하면 자아(自我)도 당신에게 고가 아니며,사고(思考)도 고가 아니면,당신은 지금 이대로 대충 만족하는 것이기 때문이다.


내심 <이제 이대로는 자아로 살든 사고로 살든 사는 것도 죽는 것도 괴롭다...날 버리고싶다>고 말하는 사람이라야 어떤 문이든 도(道)의 문을 두들기기 때문이다.


행법에 대한 <호기심> 정도로는 단언컨대 아무것도 일어나지 않는다.


만약 고를 실감할 필요도 없이 대오할수 있다고 가정하면,이미 무명암에서는 <착실하게 행법을 계속한 자>라면 1년 정도에 깨달았을 것이기 때문이다.(펌자 주:무명암은 에오가 사람들을 가르치던 자신의 아파트를 말합니다)


하지만 그런 식으로 간단하게 행법이 당신을 이끌지는 않는다.그 이유는 간단하다.


철저한 두정유의는 언젠가는 당신의 자아의 죽음을 요구할 것이기 때문이다.그때 결국 스스로 <자아를 버릴 마음이 애초부터 없었다>는 사실을 확실하게 인정하고 행법을 시작하는 사람이 무명암에는 꽤 많았다.특히 두정 유의의 경우,만약 진짜 3분 정도 완전하게 유의를 유지할 수 있다면,당신의 자아는 거기에서 질식당할 것이다.


라즈니쉬가 말했다."만약 당신이 시계의 초침을 딱 1분 동안 노마인드로 정말로 그저 무심히,사고 없이 바라볼 수 있다면 당신은 광명을 얻었다고 말해도 좋다."


그러니 그렇게 완전한 두정 유의 그대로 앉거나 누군가와 이야기를 해보라.<대충하는 유의>가 아니라 한시도 떨어지지 않는 두정 유의를 한 채 그대로 있으면 당신의 자아는 나올 순서를 잊어버리고 자아 자체의 존속조차 위험해진다.그때 당신의 자아는 그렇게 잠자코 있지는 않을 것이다.


만약 자아를 버리고 싶은 생각이 <절실했던 수행자>라면,그곳은 <비약의 기회>가 되지만 그렇지 않다면 단순히 <자아가 계속 재발하는 것>으로만 끝난다.


그렇게 해서 결국은 유의(留意)도 철저하지 않고,행법도 게을러지기 시작하며 타인과 말을 해도 부주의한 채 아무일도 일어나는 일 없이 2년이고 3년이고 쓸데없이 허비하는 것이다.



나는,실습자가 진지하게 수행해도 대오자(大悟者)가 나오지 않는 원인은,<변용을 원하는 발심(發心)의 진지함이 부족>했기 때문이라고 결론지었다.


행법이 당신을 이끄는 일은 결코 있을 수 없다.만약 당신을 진실로 이끌어 주는 것이 있다면,그것은 나와 행법이 아니라 당신의 하루하루의 생활에서 당신에게 심리적인 고를 가져오는 상황 그 자체일 것이다.고가 없으면 당신이 자신에 대해서 이러니저러니 할 필요성이 없기 때문이다.


필요성이 없다면 행법은 기능하지 않는다.


만약 그 어떤 변용의 국면도 나타나지 않은 채,행법이 시작된 지 반년 정도 지나면 그 시점에서 당신은 그만 내려오는 편이 좋다.


고(苦)의 절실함,진지함,깨달음에 대한 갈망만은 어느 절에서든 중으로서의 <최소한의 자질>이며 <입문 자격>이기 때문이다.


많은 사람이 무명암에서 파문당한 최대의 이유가 바로 여기에 있다.변용에의 갈망과 자기를 어떻게 하지 않으면 안 되는 고(苦)의 부족 때문이었다.


그것 없이 무엇을 한들 <어느 방편>에떻게 하지 않으면 안 되는 고(苦)의 부족 때문이었다.


그것 없이 무엇을 한들 <어느 방편>에 입문한들 아무것도 안 일어난다.



존재를 부정하는 것이 해탈이라면 당신이 그 도를 바라진 않더라도,다른 한편의 대오,광명에서는 자아의 완전한 죽음만큼은 <천연덕스럽게 바라기만> 하지 말고 당신이<나서서 자기 자아의 죽음을 바라는> 것이어야 한다.