- 1. metaphysics
- 2. metaphysical philosophy
- 1.사물의 본질이나 존재의 근본 원리를 사유나 직관을 통해 연구하는 학문
- 2.초경험적인 것을 대상으로 하는 학문을 형이하 또는 경험적 대상의 학문인 자연 과학에 상대하여 이르는 말
- 형체가 있는 사물을 연구하는 학문
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형이상학과 형이하학
유교나 불교, 도교 등 각종 종교나 학파에는 모두 형이상학인 '철학'과 형이하학인 '과학'이 존재합니다.
이를 '심종心宗과 '교종敎宗'이라고도 하는데 모두 동일한 구분입니다. 형이상학은 생각. 감정. 오감을
넘어선 세계를 이해할 수 있는 영감靈感을 계발시켜야 하는 반면, 형이하학은 우리의 일반적인
의식을 활용하여 오감에 의해 주어진 정보를 논리적으로 활용하면 충분합니다.
'형이상학'이란 우리 눈에 보이지 않은 '근본 원리'를 우리가 본래 갖추고 있던 본연의 직관력으로
꿰뚫어 아는 것입니다. 즉 사물의 본 모습을 직관하는 것을 목표로 하는 공부법을 말하는 것입니다.
이 형이상학은 다른 학문과 달라서 고도의 정신수련 없이는 결코 이해할 수 없습니다.
유교의 도학, 도교의 내단파, 불교의 선종, 이슬람교의 수피즘, 기독교의 신비파 등은 모두 정신을 밝혀
천지만물의 원리를 꿰뚫어 알아내자는 동일한 형이상학을 닦습니다.
이러한 형이상학을 통해 인간이 따라야 할 근본적인 길인 '도'가 밝아집니다.
'형이하학'이란 우리 눈에 보이는 일상의 모든 것을 학문화하여(인문과학, 사회과학, 자연과학),
과거. 현재. 미래를 관통하는 '보편 법칙'(현실에 그 구체적인 결을 드어내는 근본 원리)을 궁구하고
찾아내서, 일상생활을 보다 유익하게 하는 것에 목표를 두는 학문입니다.
이러한 형이하학을 통해 '도'를 현실에서 구체적으로 실현하는 '덕'을 닦을 수 있습니다.
인간은 타고나기를 정신(형이상)과 육체(형이하)를 모두 갖춘 존재인바, 형이상학(도), 형이하학(덕)을
모두 균등하게 발전시켜야 합니다. 인간은 형이상학을 닦아서 선천적 정기신을 각성하여
'인의예지신'(사랑. 정의. 예절.지혜.성실)의 본성(근본원리)을 깨달아야 하며, 형이하학을 닦아서
인의예지의 양심을 현실에서 보편 법칙의 결에 맞게 실천해야 합니다.
그래야만 도와 덕이 두루 갖추어져 '인간의 길'이 온전해집니다.
인간이 도달해야 하는 최고의 선이란 다름 아닌 '도와 덕의 합일'인 것입니다.
이것이 인간의 바른 길입니다. 그리고 그 길을 제대로 걷자면 단학을 통해 정기신을 열심히 닦아서,
본래 타고난 본성을 다시 밝혀내야 하며(근본 원리를 밝힘), 현실적으로 역지사지를 자명하게 행하여
(보편 법칙을 따름) 나와 남 모두에게 도움이 되는 삶을 살아야 합니다.
-초보자를 위한 단학 중에서-
https://m.cafe.daum.net/UNVASA/qK4l/19?q
삶의 자세 (철학심리)
"삼법인", 이중에서 핵심은 "무아 無我"입니다.
현상계 모든 사물 가운데 나라는 고정된 주체가 존재하지 않는다는 것입니다.
영원하게 변하지 않는 실체가 존재하지 않기 때문에
현상계 모든 사물은 상호의존적으로 변화하면서 존재할 수 밖에 없습니다.
즉 인과법칙에 의한 연기성으로 이것이 생하므로
저것이 생하고 이것이 있기 때문에 저것이 있습니다.
그런 연고로 이것이 멸하면 자동적으로 저것도 멸하며 이것이 없으면 저것도 없는 것입니다.
그런데 존재 자체가 상대성으로만 존립할 수 밖에 없으므로
나와너, 선과악, 유와무, 성과속, 고와낙 등의 개념이
쌍벽을 이루게 되고 존재 과정에서
"나"라는 고정된 주체가 있다는 착각이 발생하여
몸과 마음을 자신이라고 동일시하는 과오를 범하게 되었습니다.
해공 지음 '대자유인이 되는 길' 중에서 (다나)
진리는 형이상학과 형이하학을 포괄하여 존재합니다.
그러나 인간인 우리는 이전에 형이상학을 우선시 하였습니다.
모든게 변하는 이 현상계인 자연에서는 모든 것이 형이상학인것 같았기 때문입니다.
그러나 차츰 과학이 발달하면서 인간은 자연인 대상을 측정가능한 인위적단위를 스스로 창조하면서 자연도 인간의 능력으로 넘을수 있다고 생각하기에 이르릅니다.
이제 인간은 형이상학보다는 형이하학을 더 우선시 하게되었습니다.
그러하면서 물질만능이니 자본주의니 하는 사상이 생기면서
인간의 성품차체도 수입이 얼마나 되느냐, 재산이 얼마냐,
지식이 얼마냐에 따라 측정을 하고 있습니다.
더더구나 요즘은 창조력도 개발 가능하며
그 것도 어느적으로 인위적인 향상이 가능하다고 합니다.
그러나 그러한 창조력 또한 지혜를 가장한 지식일뿐입니다.
창조력은 그러한 지식쪼가리가 아닌 좀 더 나은 자신과
남이 공생공존할수 있는것에 부여되는 것이라 생각합니다.
우리가 흔히 말하는 창조력이 지식이라면 대자연은 지혜에 가깝습니다.
대자연에게는 수입이나, 지식이나, 인공적인 재산이나 기타 여러가지는 별필요가 없는 것들입니다.
그저 자연 있는 그대로인 것들을 인간이 자기 인위적인 잣대로 마음대로 만들어 놓고 마음에 들면 만들었다가,
세가 우세한 쪽에서 마음에 안들면 다시 파괴하는 것들이 있을뿐,
근본적인 것들에서는 아무런 차이가 없습니다.
단지 인간세상은 단위를 한 국가, 한 공동체에 한정시키면서 문제가 생기는 것들입니다.
아무리 기아로 질병으로 수천만명이 죽어가더라도,
지구단위로 그 사람들을 걱정한다면 기아가, 질병이 그렇게 발생을 하겠습니까? 단지 내나라, 내 가족의 안위를 더 걱정하기에 그러한 문제가 발생하는 것입니다.
우리가 가진 지식들은 자꾸만 이러한 것들을 부축일뿐
해결책을 내놓지 못하고 문제만 만들고 고민만 쌓게 합니다.
그러기에 가뭄이 드는 것은 자연적일지라도 기아가 발생하는 것인 인위적인것과 같습니다.
물론 이러한 가아에 대처하는 것도 모순에 걸리는 부분도 많습니다.
그러나 엄연히 대자연에서 진리와 지혜는 항시 형이상학과 형이하학적인 마음과 지식이 만났을때 그 조화로움에서 생명은 새롭게 창조됩니다.
이러한 것이 없다면 생멸과 흥망성쇠가 있는 자연의 이치처럼 선진국이 더욱더 잘살게 된다면, 소수의 사람들이 더욱더 많은 것들을 가지게 된다면, 다른쪽에서 절대 다수가 더욱더 가난해지고, 더욱더 피폐하게 됩수 밖에 없습니다.
그러면서 자기만 잘살면 웰빙이고 내가 속한 나라만 잘 살면 그게 평화입니까?
잘 살고 평화로운도 좋지만 내가 잘살기 위해 남의 것들을 뺏고
그게 정정당당하게 얻었다며 만족해하고 평화를 위한다고 하면서 전쟁무기를 쌓아놓고 한다면 그게 누구를 위한 것일까요? 우리는 그게 무엇을 향해 가는지 알아야 합니다.
춘풍에 뱃놀이 하며 나와 내주위 사람들이 등따시고 즐거운 노래가 귓가에 흘러들어와도 이 배 밖으로 어떠한 실상이 있는지, 더더구나 이 배가 삶의 길로 가는 것인지 파멸의 길로 가는 것인지 깨어 있어야 하겠습니다.
또한 지금 일하는 자체가 돈을 위한 것인지, 자신을 위하는 것인지,
아니면 자신을 잊기 위해 시간을 때우고 있는게 아닌지, 지금 내가 하는 일이 무슨 일을 하고 있는지 항시 깨어 있는것
주체적으로 삶을 사는 우리가 남과 같이 공존하는 것을
한번 생각해볼 시기가 도래하고 있다고 생각하고 있습니다.
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