출처: http://www.falundafa.or.kr/falundafa/book/HTML/zfl-bh_06.html  

 광주(廣州) 설법에서의 문답풀이

문: 도가가 수련하는 것은 副意識(f우 이쓰)입니까 主意識(주이쓰)입니까?

스승: 모두 마찬가지이다. 그러나 主意識(주이쓰)를 수련하는 사람이 온 층차가 극히 높거나 또는 그의 主意識(주이쓰)가 극히 특수해야만 비로소 이렇게 할 수 있다. 보편적으로 전하는 수련방법은 모두 副意識(f우 이쓰) 수련이다.

문: 때로는 정신을 팔게 되는데?

스승: 당신이 지금 절대적인 입정(入靜)에 도달하지 못하는 것은 정상적이다. 그것은 층차 제고의 체현(體現)이다. 만약 당신이 참말로 조용해 질 수 있다면 당신의 층차 역시 낮지 않다.

문: 무엇 때문에 나쁜 사상을 버릴 때 아주 어려우며 심지어 때로는 그것이 오히려 강화되고 있는 느낌이 있습니까?

스승: 당신이 그것을 없애려 하면 그것은 곧 당신더러 수련하지 못하게 하기 때문에 반영이 있게 마련이다. 어떤 사람은 반영이 매우 강하지만 당신의 주사상(主思想)이 반드시 똑똑해야 하며 그것을 배제해야 한다. 당신이 능히 분별할 수 있고 사상 또한 확고할 때 나의 법신은 당신에게 그것을 없애버려 준다.

문: 나는 法輪大法(f아 룬따 f아)를 연마하고 나의 여동생은 신선을 모시는데?

스승: 法輪大法(f아 룬따 f아) 수련생은 무엇이나 두려워할 것이 없다. 한 속인이라 면 때때로 모두 좋지 않은 것에 부딪칠 수 있으나 그것이 당신을 상하게 하지 못하며 당신을 다치지도 못한다. 그러나 당신 자신은 사상이 안정해야 하며 이런 것을 배척해야 한다. 당신이 확고하게 대법을 수련한다면 나의 법신은 곧 그것을 처리할 것이다.

문: 누가 한 사람의 主元神(주왠썬)을 낳습니까?

스승: 당신이 이런 것을 상관하여 뭘 하는가? 당신의 마음을 지식을 구하는데 쓰는가 아니면 수련하는데 쓰는가? 사실 나는 모두 이야기하였다. 이 방대한 우주 중의 각종 물질은 그의 운동 작용하에서 생명이 생길 수 있다. 인체에서 主元神(주왠썬), 副元神(f우 왠썬)으로 나누는데 그것은 다 생명이 아닌가?

문: 집에서 연공하면 조상들이 두려워합니까?

스승: 당신은 집착하는 것이 참으로 많다. 당신은 세상에 살아 계시는 부모나 자녀의 생명도 당신은 다 좌우지 하지 못하면서 또 세상에 계시지 않는 것마저 상관하는가? 정법 수행(修行)은 누구에게나 모두 좋은 점이 있다. 나의 이 법문은 가장 편리한 법문으로서 속인 중에서 수련한다. 나는 수련은 하나의 매우 엄숙한 문제라고 거듭하여 이야기하였다. 당신은 또 이것도 걱정하고 저것도 걱정하며, 당신은 이 정도 끊지 않고 저 정도 끊지 않았다. 과거에 무엇을 출가라고 하였는가? 지금의 스님이라면 그건 말하기 매우 어렵다. 과거 그 스님이 출가한 후에는 부모마저도 인정하지 않는 것으로, 세상인연과 완전히 단절하였으며 심지어 이름마저도 모두 다시 지었던 것이다. 무엇 때문 에 그는 법명(法名)을 짓는가? 바로 세상의 일체 욕망을 단절하며, 그에 대한 어떤 근심걱정, 분쟁이 없어야만 그는 비로소 마음을 조용히 하고 수련할 수 있는 것이다. 수련은 곧 엄숙한 일이다. 당신은 이런 것을 상관하지 말고 당신은 수련하도록 만 하라. 그러나 집에 조상을 모시지 말라. 당신에게나 죽은 사람에게나 다 좋다. 사람과 귀신이 한방에 같이 있을 수 없으며 세상인연은 이미 끝났다.

문: 法輪大法(f아 룬따 f아)는 증권매매에 영향이 있습니까 없습니까?

스승: (수련생들은 모두 당신을 웃는다) 당신은 도박에 집착하는데 나는 당신에게 알려준다. 도박에서 지면 층집에서 뛰어내리는 사람도 있다! 증권매매를 할 때의 마음, 그것은 무슨 마음인가. 지금 일부 사람들은 좋고 나쁜 일을 똑똑히 분별하기가 매우 어렵다고 나는 말한다. 어떤 사람은 또 나에게 마작을 놀 수 있는가 고 묻는다. 당신은 다른 사람의 돈을 도박하려는 것이 아닌가? 그것이 도박이 아닌가? 어쨌든 나는 여러분들에게 이야기하는 것은, 이 한마디 말이다. 우리 여기의 강의는 속인에게 함부로 들려주는 것이 아니다. 우리는 진정하게 수련하는 사람에 대하여 책임지는 것이며 연공하는 사람에게 이야기해주는 것이다. 당신은, 당신이 사회에서 무슨 일이나 다 한다고 한다면, 당신이 무엇을 하고 싶으면 무엇을 하도록 하고 또 수련할 필요도 없다.

문: 나에게 일곱 살 되는 아들이 있는데 최근에 늘 꿈속에서 스승님과 함께 연공한다고 하며 대낮에 스승님이 스스로 연공하는 것을 본다고 하나 그는 또 法輪大法(f아 룬따 f아)를 배우려 하지 않는데?

스승: 그럼 그가 배운 것이 무엇인가? 를 보아야 한다. 그가 본 것이 진짜인가 가짜인가를 보아야 한다. 정법을 널리 전함에 마는 온갖 방법을 다하여 파괴한다. 본인이 연마하지 않으면 곧 문제가 있다.

문: 빠른 시공(時空) 중에서 사람의 일생은 이미 끝났는데 무엇 때문에 현재 우리는 수련을 거쳐 사람의 운명을 개변할 수 있습니까?

스승: 왜냐하면 당신의 주체(主體)가 종결되지 않았기 때문에 우리 역시 가히 그런 공간의 시간을 거꾸로 돌려놓을 수 있다. 이것은 내가 강의 중에서 이야기하려는 것이다. 말이 난 김에 나는 여기에서 여러분에게 하나의 문제를 이야기하겠다. 사람의 생명은 자신이 전혀 개변시키지 못하는 것이다. 어떤 속인이나 모두 당신에게 개변시켜 줄 수 없으며 각자 역시 무조건 당신에게 개변시켜 주지 않기 때문에, 사람은 자신의 생명을 좌우지하지 못하며 당신은 다른 사람의 생명을 더욱 좌우지하지 못한다. 어떤 사람은 횡재하고 큰돈을 벌어 집을 모두 잘 안착시켜 놓고 그들더러 잘 살게끔 한 다음, 자신이 다시 수련하겠다고 생각한다. 그야말로 웃음거리이다! 사람은 제각기 명 이 있기 마련이라, 친족이라 해도 말이다. 어찌 당신더러 다른 사람의 인생을 개변시키도록 할 수 있는가? 게다가 아무런 난도 없다면 당신은 무엇을 수련하겠는가? 당신은 그들이 얼마나 큰 업력이 있는지를 아는가? 그들은 일생 중에서 마땅히 어떻게 가야 하는가? 당신이 능히 다른 사람을 좌우지할 수 있는 것인가? 좌우지 하지 못한다. 아마 어떤 사람은, 나는 믿지 않는다, 내가 많은 돈을 벌고 내가 큰 부자가 되면 나의 후대가 곧 계승하지 않는가 고 생각할 것이다. 내가 보기엔 꼭 그런 것이 아니다. 천재인화(天災人禍)로 불에 한번 타는 김에 없어질는지도 모르며, 지거나 잃거나 할지도 모르는데, 그에게 이런 복이 있는가 없는가를 보아야 한다. 이런 복이 없다면 무엇이나 다 계승하지 못하는 것으로서, 바로 이 뜻을 말한다. 사람은 제각기 명이 있기 마련이라, 누가 누구의 운명을 개변할 수 있는 것이 아니며, 이것은 안 된다.

그렇다면 수련인의 일생은 능히 개변할 수 있는가? 그렇다. 두 가지 경로는 개변할 수 있다. 사람이 수련의 한 갈래 길에 오르면 그의 일생을 개변시킬 수 있다. 한사람이 수련을 하려고 하는 이것은 바로 불성이 나타난 것이기에 무조건 그를 도울 수 있다. 기타는 곧 마음대로 할 수 없다. 왜냐하면 당신의 생명 중에 수련이 없기 때문에 반드시 당신에게 개변시켜 주어야 하며 그것을 전부 다 흐트러뜨린다. 바로 다시금 배치하는데 이것은 할 수 있는 것이다. 또 한 가지 경우가 있다. 즉 우리 어떤 사람은 속인의 것에 너무나 집착한다. 부정당한 수단을 쓰거나 또는 무슨 방법을 취하여 남을 해치거나 또는 당신이 남을 해치지 않고 당신 자신의 노력 따위를 거쳐 무슨 일을 하였기 때문에, 마치 당신은 얻었다고 느낀다. 사실인즉 당신이 능히 개변할 수 있는 것은 매우 작다. 혹시 당신이 노력을 거쳐 그 일을 했으면 그것은 마땅히 노력해야 할 것이며 당신이 그렇게 해야만 당신은 비로소 얻을 수 있는 것이라, 그 역시 배치하여 놓은 것이다. 그러나 확실하고도 확실하게 작은 면에서는 개변할 수 있는 것이나 큰 방향은 개변하지 못하는 것이다. 조금 개변하였다 하여도 아마 업을 빚게 된다. 그렇지 않다면 좋고 나쁜 사람이 존재하지 않는다. 당신의 운명 중에 이것을 배치하지 않았는데 당신이 기어코 가지려고 하며 부정당한 수단으로 얻었다면, 당신이 얻은 것은 곧 다른 사람의 것이다. 그렇다면 당신은 곧 남을 해쳤고 곧 남에게 빚을 지며, 당신은 업을 빚었는데, 바로 이런 뜻이다. 금생에 갚지 않으면 내생에 갚게 된다.

문: 나는 心性(씬씽)이 부족하여 다른 사람의 공과 섞어 연마(練)함으로 말미암아 며칠 후 法輪(f아룬)으로 하여금 손실되게 하였는데 어떻게 해야 합니까가?

스승: 수련은 곧 엄숙한 일이다. 어떤 사람 그는 말리는 충고도 듣지 않고 그는 한사코 섞어서 연마(練)한 결과 곧 끝장이다. 이 法輪(f아 룬)과 우리의 전체 이 한 세트 기제(機制), 이런 것은 무척 오래고 먼 연대, 무척 오래고 먼 역사시기의 수많은 역대의 사람을 거쳐서야 형성된 것이다! 그것은 우리 속인이 형성한 것이 아니며 무척 진귀한 것으로서, 무수한 대각자를 수련해냈다. 당신이 훼손시킨다면서 그를 훼손시켰다. 다른 공을 섞어 연마(練)하여 곧 그를 훼손시켰다. 나는 당신에게 알려주겠다. 우린 좀 높게 한 마디 하자. 그 法輪(f아 룬)을 어떤 의의에서 볼 때, 그는 곧 하나의 우주로서, 그는 당신 자신의 생명보다, 당신의 元神(왠썬)보다 몇 배나 더 진귀한지 모른다. 당신은 함부로 그를 훼손시켰다. 여러분 생각하여 보라, 물론 나는 기왕 당신을 제도하려고 하기에 이것을 내놓았는데, 배울 수 있으면 곧 배우고 배우지 않아도 역시 방법이 없다. 무릇 法輪(f아 룬)이 다시 변형된 것에 대하여 나는 그에게 함부로 法輪(f 아 룬)을 다시 줄 수 없다. 그가 정말 배우려 하고 일심으로 배우려 한다 해도 여전히 그가 진정하게 배우려고 하는가 하지 않는가, 능히 견지할 수 있는가 없는가를 보아야 한다. 정말로 배울 수 있고, 만약 능히 배울 수 있다면 한 세트의 기제(機制)를 주어, 그 자신이 천천히 연마함을 거치게 되면 역시法輪(f아 룬)을 형성할 수 있다.

문: 이스승님, 만약 스승님이 부처님이라면 스승님은 일체 법이 모두 사(邪)한 것이라고 말할 수 없겠는데?

스승: 우리 여러 수련생들은 내가 일체 법이 모두 사(邪)한 것이라고 말하는 것을 들었는가? (듣지 못했습니다!) 이 사람은 그 부체에 지배되어 그의 머리는 무엇을 말했으면 좋을지 몰라 한다. 主意識(주이쓰)가 똑똑하지 못한 사람은 제도하지 못한다. 지금 말법시기는 바로 매우 난잡하다. 게다가 그런 난잡하고도 사문왜도(邪門歪道)한 것을 법이라고 할 수 있는가? 그것이 무슨 법이 있는가? 법은 오로지 하나로서 ---- 眞, 善, 忍(쩐·싼·런)이다! 기타 정법·정교는 모두 우주의 부동한 층차에서 증오(證悟)한 이치이다.

문: 꿈에 心性(씬씽)을 지켜내지 못하면 어떻게 해야 합니까?

스승: 그것은 당신 자신의 心性(씬씽)이 확고하지 못하며 자신에 대한 요구가 아직 높지 못한 것이다. 원인은 평상시에 법을 배운 기초가 아직도 착실하지 못하기 때문에 진정하게 수련하고 실속 있게 수련하여야만 이런 일은 비로소 사상 중에서 중시를 일으킬 수 있다.

문: 사회에서 어떤 사람은 法輪大法(f아 룬따 f아) 수련생 앞에서 法輪大法(f아룬따 f아)를 공격하는데 우리는 마땅히 어떻게 法輪大法(f아 룬따 f아)를 수호해야 합니까?

스승: 그를 응대하지 않으면 그만이다. 그와 논쟁하고 그와 다툴 필요도 없다. 그가 무엇을 말하고 싶어 무엇을 말하든지 그를 응대하지 않으면 곧 그만이다. 그에게 시장(市場)을 주지 않고 가서 듣지 않으면 그만이다.

문: 法輪大法(f아 룬따 f아) 제자가 산실(産房)로 갈 수 있습니까?

스승: 그것이 무슨 관계가 있는가? 어떤 문제는 제기함이 매우 유치하다. 대법수련은 어떠한 것이나 두렵지 않다. 一正壓百邪이다. 게다가 그 산실, 그것 역시 사(邪)한 것이 아니며 또한 어린애에게 좋은 점이 있다.

문: 기공사가 아닌 작가가 쓴 기공책에 부체나 사마(邪魔)한 것이 안에 있습니까?

스승: 나는 여러분들에게 알려주겠다. 그가 하나의 작가라 해도 좋고 또 무슨 사람도 좋은데, 기공사가 아닌 그가 써낸 기공 책 역시 그러한 부체나 난잡한 것이 그를 통제하여 쓰게 한 것이다. 그의 사상이 어떻게 왔는지, 그 자신은 자신이 생각한 것이라고 여긴다. 또 일부 작가는 기공 면의 것을 쓰려고 그는 그런 가짜 기공사를 찾아가 취재한다. 그도 그 기공사의 공이 어디에서 왔는지 모르기 때문에 역시 마찬가지로 이런 것을 초래할 수 있으며, 쓴 것 역시 마찬가지로 모두 그러한 것들이다. 지금 사회는 매우 난잡하여 각종 가짜 기공이 다 있다. 즉 사(邪)한 것이 안에 없다고 해도, 기공사가 아닌 사람이 쓴 것이라 능히 수련할 수 있는가?

문: 연공하고 남은 여가에 책을 찾아보는데 주로 일부 명사, 술어에 대하여 알지 못하므로 좀 많이 보고 이해(了解)하려할 따름이고 법문을 많이 배우려는 생각이 아닌데?

스승: 변명하지 말라. 우리 여기에서는 당신에 대하여 책임진다. 그런 법문에서 이야기한 것은 그 한 법문의 것이고 그것은 그 한 법문의 요소를 그 안에 갖고 있는데 당신은 우리 여기에서 그것을 쓸수 있는가? 우리 여기에서 어떻게 이야기하였으며 어떻게 가르치었는가, 기타 술어 역시 우리 이 한 문의 내포가 아니다. 동작 또는 마가 몸에 붙은 책은 매 하나의 글자가 모두 그것이다. 보기만 하면 곧 당신의 신체에로 들어간다. 수련과 불학(佛學)의 지식 면에 관하여서는 내가 일부 역사 수련인물을 선택하여 출판하련다. 모두 좋고 바른 것으로 일반적인 지식도서로 삼아 여러분들이 알게끔 하련다.

문: 학습반에서 스승님의 문제풀이를 적은 원고용지를 어떻게 처리해야 합니까?

스승: 보존하라. 그밖에 여러분들과 이야기하겠다. 우리 여기에 앉은 일부 사람은 이미 필기를 하는데 습관이 되었다. 그러나 바로 필기를 하는 이런 사람이 흔히 강의를 잘 듣지 못한다. 그가 사상을 기록하려는데 쓰기 때문이다. 그러나 그는 흔히 완전하게 기록하지 못하며 다 듣지 못하게 되는데 당신은 오로지 조용히 들어라. 당신이 기록한 것이 완전하지 못한데 당신이 기록에 쫓아 할 경우, 그러나 그 속에는 완전하지 않으며 뿐만 아니라 아마 단장취의(斷章取義)일 것이다. 왜냐하면 당신의 기록이 완전하지 않기 때문이다. 당신이 만약 그대로 따라 한다면, 잘못하면 좋지 않은 효과를 일으킬 수 있다. 내가 여러분들에게 이야기하는 것은 내가 수련반을 꾸린 이래 여러 차례 이런 일이 발생한 경험을 여러분들에게 알리는 것이다. 이전에 적지 않은 사람들이 이렇게 하였다. 이것은 속인 중의 이론이 아니기에 흔히 효과가 모두 좋지 않았다. 당신은 다 듣지도 못하고 완전하게 기록하지도 못한다. 장래에 우리는 또 책이 있게 마련이므로 볼 수 있다.

문: 연공의 효과는 정서와 관계가 있습니까?

스승: 정서가 좋지 않을 때 연공할 수 없으며 특히 화가 났을 때 더욱 연공하지 못한다. 정법수련은 마땅히 참아야 한다. 참음은, 좋지 않은 정서가 생긴 후 다시 참는 것이 아니며, 화가 났기에 비로소 참는 것이 아니다. 당신이 좋지 않은 정서를 품었는데 당신은 또 무엇을 연마하려는가? 당신이 마음속에서 화를 내고 미워하는데, 화를 냄으로 말미암아 생기는 각종 마음을 당신은 조용히 할 수 있는가? 당신이 연공하여 좋은 효과가 있을 수 있는가? 법의 요구에 따라 하지 않고 정법을 연마하는 것이 아니라면 그것은 곧 사법을 연마(練)하는 것이 다. 이 동작을 연마하였다고 해서 당신이 곧 이 법이라고 말하는 것이 아니다. 많은 사부가 사람을 가르치지만 그는 사부가 요구하는 心性(씬씽), 도덕표준에 따라 하지 않았기 때문에 결국 그가 연마(練)해낸 것은 모두 사한 것이며 난잡한 것이다. 당신은 그가 가르친 것이 좋은 공이라고만 보지 말라. 하나의 같은 공법이라도 연마해 낸 것은 같지 않다. 당신은 마땅히 진정으로 그의 心性(씬씽)표준에 따라 해야 한다. 수련이란 그것은 하나의 아주 엄숙한 문제이다.

문: 고금의 의학서적(醫書)을 보면 法輪大法(f아 룬따 f아)에 영향이 있습니까 없습니까?

스승: 이는 무슨 영향이 없다. 의학서적을 보는 것은 무슨 영향이 없다. 그러나 지금의 그런 기공의학서적을 보아서는 안 된다.

문: 어떤 한가지 유가(瑜珈) 책에서는 신(神의) 경전을 이야기하였고 이 신이 우주의 일체를 창생(創生)하였다고 이야기하였는데?

스승: 이런 것을 듣지 말라. 무슨 瑜珈 인가, 말법시기 어디나 정토(淨土)가 아니다.

문: 노동을 통하여 얻은 것 역시 德(더)로 바꾸어 온 것입니까?

스승: 대가를 치른 대소와 관계가 있다. 일반적으로 노동 자체가 바로 대가를 치르는 것인데 얻는 것이 대가를 치른 것보다 많으면 곧 德(더)를 주어야 한다.

문: 오로지 心性(씬씽)만 수련하고 연공을 하지 않는다면?

스승: 그러면 당신은 다만 하나의 좋은 사람일뿐 수련하는 사람이 아니다. 장래 당신은 다만 하나의 좋은 사람으로 되어 내세에 복을 얻게 된다.

문: 천주교를 신앙하면서 또 法輪大法(f아 룬따 f아)를 연마하면?

스승: 이 문제를 이야기한다면 아마 매우 높게 이야기하게 될 것이다. 동방사람으로서 나는 다만 여기에서 여러분들에게 당신은 마음놓고 수련하라고 알려준다. 대법, 정법은 만나기 어렵다. 다만 당신에게 이런 것을 말할 뿐이다. 오늘의 종교가 능히 사람을 제도할 수 있다면 나는 곧 대법을 전하려 오지 않았을 것이다. 여하튼 여러분들이 깨우치도록 하라. 당신들은 지금 사람이기 때문에 너무나 높이 말하면 당신은 또 받아들이지 못한다.

문: 法輪大法(f아 룬따 f아)를 연마하는 젊은이가 이성에 대한 연애가 존재함을 허용합니까?

스승: 나는 여러분들과 이야기했다. 만약 이 층차에서 당신더러 무엇이나 모두 버리라고 한다면 전혀 불가능한 것이며 당신 역시 하지 못한다. 물론 어떤 사람은 아마 이런 일에 대하여 아주 담담히 볼 것이다. 하지만 나는 여러분들에게 알려주겠다. 사회에서 수련하는 사람이라면 우리는 이렇게 할 것을 제창하지 않는다. 그러나 우리 法輪大法(f아 룬따 f아)는 확실히 한패의 전업수련을 하는 사람이 있다. 장래 우리에게 절이 있을 적에 아마 그들에게 하나의 수련장소를 제공하여 주게 될 것이다. 허다한 승려들이 法輪大法(f아 룬따 f아)를 수련한 후, 아마 절에서 그들에게 매우 큰 곤란을 조성해줄 수 있으므로 장래 그들에게 이런 수련장소를 제공해 줄 것이다. 그러나 속인 중에서 수련하는 이 일부분 사람을, 우리는 당신이 이렇게 하는 것을 주장하지 않는다. 그럼 사람마다 法輪大法(f아 룬따 f아)를 수련하여 다 결혼하지 않는다면 후대가 번성하여 퍼지지 못하고 사람이 모두 멸종되므로 그것은 안 된다. 즉 당신은 현존의 단계에서 당신은 결혼하여 자립할 수 있다. 속인 중에서 수련하는 사람은 최대 한도로 속인의 이 상태에 부합되어야 한다. 우린 예를 들어 이야기하자. 당신이 결혼하지 않으면 당신의 부모가 당신 때문에 매우 걱정하며 그는 당신을 이해하지 못하고 다른 사람도 당신을 이해하지 못한다. 속인의 이 상태에 부합됨은 우리의 수련에 그래도 좋은 점이 있다. 왜냐하면 가장 복잡한 환경만이 비로소 고인(高人)이 나올 수 있기 때문이다.

문: 法輪大法(f아 룬따 f아)로 수련되면 기타 세계에 갈 수 있습니까?

스승: 어디에로 가고 싶으면 어디로 간다. 수련되었으니까. 지금 이 말을 묻는데, 장래 어느 하루 정말로 수련되었다면 당신은 부끄러워 어쩔 줄을 모를 것이다! 당신은 당신이 뭘 말했는지를 모르고 있다. 당신이 지금은 사람의 사상이라, 神의 그런 경지의 사유가 없다.

문: 정공(靜功)을 연마할 때 청정무위(淸淨無爲)하고 어떠한 의념도 없을 것을 요구하는데, 그렇다면 心性(씬씽)도 마땅히 이런 심리상태로 수련해야 하는 것이 아닙니까?

스승: 그렇다! 그러나 천천히 도달할 수 있는 것이다. 평상시에 주의해야 한다. 어느 정도로 입정(入靜)되었든지 막론하고 당신은 모두 자신이 여기에서 가부좌하고 여기에서 연공하고 있음을 알아야 한다. 이 유일한 한 점의 사상을 지켜야 한다. 지키지 않으면 당신은 혼미하여 아무 것도 모르는데 수련한 것은 당신이 아니다.

문: 학생이 학교에서 학습에 노력하여 대학에 입학한 것은 부모에게 떳떳한 행위인데 眞, 善, 忍(쩐·싼·런)에 위반되지 않습니까?

스승: 이는 眞, 善, 忍(쩐·싼·런)에 위반되지 않는다. 어떤 것이 집착에 속하고 어떤 것이 집착에 속하지 않는지, 그것을 뒤섞기가 아주 쉽다. 나는 여러분들에게 알려줄 수 있다. 개인적인 목적에 도달하고자 개인적인 인호(癮好), 욕망을 만족하기 위하여 하는 일, 이것이 곧 집착이다. 그러나 공(公)을 위하고 대중을 위하며 남을 위하여 하는 일, 또는 사업과 수업을 잘 하려고 노력하는 것은 마땅한 것이다. 여러분 생각하여 보라. 한 수련생으로서, 한 학생으로서, 당신의 천직은 곧 학습을 잘하는 것이다. 왜냐하면 당신은 학생이기 때문이다. 그럼 어떤 사람은, 나의 목적은 곧 대학에 입학하는 것이라고 생각한 다. 물론 학습하는 목적은 더욱 높은 층차를 향하여 끊임없이 발전하는 것으로, 초등, 중학, 대학인 것이다. 당신은 늘 초등학교에 있을 수 없는데 긍정적으로 이러하다. 그렇다면 우리가 대학에 가고자 하는 이것 역시 틀리지 않는다. 그러나 만약 당신이 학습을 잘하지 않고 당신은 머리 속에서 대학에 가자, 대학에 가자, 늘 대학에 가자고 생각한다면, 그것이 곧 집착이라고 나는 말한다. 그러면 여러분 생각하여 보라. 우리가 돌이켜 이야기하면, 당신은 한 학생으로서 당신의 천직은 마땅히 학습을 잘하는 것이며, 학부모에게 미안하지 말아야 하고 학교에 미안하지 말아야 하고 선생님께도 미안하지 말아야 한다. 선생님은 당신을 위하여 대가를 치르고 그는 당신에게 강의를 하는가 하면, 학부모는 당신에게 돈을 대여 공부를 시키고 당신을 키워 학교에 가게 하였다. 그럼 당신이 학부모에게 미안하지 않고, 이 학교의 선생님께도 미안하지 않게, 당신 자신이 노력하여 학습을 잘하면 당신은 자연히 대학에 갈 것이 아닌가. 당신이 늘 대학에 가자. 대학에 가자고 생각하지만 당신이 학습을 잘 못한다면 당신은 대학에 갈 수 있는가? 당신은 늘 대학에 가자. 대학에 가자고 생각할 필요가 없다. 당신이 가지 못하면 헛수고가 아닌가? 당신이 대학에 가는 일을 생각지 않고 당신은 노력하여 학습을 잘 하면 된다. 당신이 학습을 잘하면 곧 대학이 있지 않는가? 연구생이 있지 않는가? 바로 이러한 도리이다. 어떤 일은 아주 간단하다. 하지만 뒤섞어지기가 쉽다. 또 우리의 어떤 사람은 과학연구를 하는데, 연구하는 것을 집착으로 여길 수 있는가 없는가? 당신의 연구성과와 당신이 하는 이런 일은 공익사업으로서, 광대한 사회를 위하여 봉사하는 것이며 남을 위하여 봉사하는 것으로, 이런 일을 잘하는 이것은 당신의 본직이다. 한 노동자라 해도 마땅히 잘해야 당신 이 한 몫의 노임에 미안하지 않고 당신의 이 몫의 봉급에 미안하지 않다. 이렇잖은가? 연공인은 어디에서나 모두 마땅히 하나의 좋은 사람으로 체현되어야 하기 때문이다.

문: 우리는 밀종을 여러 해 동안 수련한 적이 있는데 현재 이미 공능이 있고 아울러 능히 대사님의 법신과 서로 통할 수 있습니다. 만약 이것이 모두 진짜라면 우리가 法輪大法(f아 룬따 f아)를 수련하는데 보도적(輔導) 작용이 있습니까?

스승: 보도적 작용이 없다. 뿐만 아니라 어떠한 보도적 작용도 없다. 밀종은 가장 낮은 이 한층 우주의 여래의 법리인데 어찌 우주의 법을 보도할 수 있겠는가? 나는 여러분들과 이야기하였다. 본 것이 진짜인지 가짜인지도 말하기가 아주 어렵다. 설사 본 것이 진짜라 해도 역시 나의 법신과 서로 통할 수 있는 정도에 도달하기는 아주 어렵다. 그는 당신과 이렇게 연락하지 않을 것이다. 당신 자신이 이전에 배운 그런 것들이 당신에게 演化해준 것이고 당신을 속이고 있다. 때문에 이런 일에 주의해야 한다. 공능으로 누가 높고 낮음을 보아낼 수 없으며 心性(씬씽)으로써만이 한 수련인 과위의 고저를 구별한다.

문: 사부님의 전문저작을 읽을 때 종종 몇 줄이 매우 눈부시는 것은? 검토해 보면 바로 자신이 부딪쳤던 문제인데 스승님의 법신이 점화(点化)한 것이 아닙니까?

스승: 이는 모두 대법 중에 갖고 있는 법력(法力)이다. 매 하나의 글자는 모두 佛, 道, 神 의 법신이다.

문: 한 단락 시간 내에 매 하나의 일을 잘못했거나 또는 한 마디 말을 잘못했을 때 모두 스승님 법신의 징벌을 받았습니다. 그러나 다른 한 단락 시간 내에 잘못하였거나 말을 잘못하였다면 스승님의 법신은 오히려 상관하지 않는데?

스승: 늘 당신을 책임지어 주나 당신은 역시 잘못하고도 회개할 줄 모르는데 또 늘 이렇게 점화(点化)시켜줄 수 없는 것이잖은가! 그밖에 한가지 일을 더 말하겠다. 많은 수련생들은 늘 나의 법신과 소통하고자 하는데, 목적은 곧 무슨 문제라든지, 수련이 어떠한가를 물어 보려는 것이다. 나는 여러분들에게 알려주겠다. 당신은 오로지 수련만 하라. 당신이 응당 알아야 할 것은 당신이 필연적으로 알게 되고, 당신이 알지 말아야 할 것은 당신이 응당 알아야 할 때가 되지 않았음을 설명한다. 평상시에 책을 많이 보고 투철하게 보면 당신은 무슨 문제나 모두 해결할 수 있는데 모두 이 위에 있다. 어떤 문제를 당신 자신이 인식하지 못해도 좋고 해결하기 어려운 문제가 있다고 해도 좋은데, 만약 당신이 참으로 이 법을 배운 후라면 당신은 당신에게 아무런 문제도 다 없으며, 하나 하나의 문제가 모두 쉽게 풀려나감을 발견하게 된다.

문: 오직 개공(開功), 개오(開悟)하여야만 정과이고 法輪世界(f아 룬쓰제)로 갈 수 있습니까?

스승: 깨달음에는 점오(漸悟)와 돈오(頓悟)가 있다. 최후에 이르러 진정하게 완전히 열린 그 깨달음을 원만이라고 한다. 그러나 어떤 사람은 다만 삼계(三界)이내에로 수련되어 개공, 개오되는데 원만이라고 하지 않으며 정과를 얻을 수 없다. 내가 말하는 것은, 어떤 사람은 그렇게 큰 노력을 기울이지 않고 그렇게 큰 결심으로 수련하지 않기 때문에 그는 정과를 얻는데 도달하지 못한다. 그럼 法輪世界(f아 룬쓰제)에 가지 못한다. 삼계(三界)내에서 개오하는 사람이 있을 것이다. 왜냐하면 그는 곧 이만한 높이로 수련할 수 있기 때문이다. 대법을 수련함에 꼭 모두가 法輪世界(f아 룬쓰제)로 가는 것이 아니다. 더욱 높은 과위에서 원만되면 더욱 높은 세계가 있다.

문: 사람이 이 물질공간에 떨어져 내려오게 됨은 정(情)이 있기 때문이 아닙니까?

스승: 다 그런 것도 아니다. 위에는 정이 없다. 삼계(三界) 내에서만이 정이 있다. 당신이 떨어져 내려오게 된 것은 당신이 위의 표준에 부합되지 않게 변하였기 때문에 비로소 떨어져 내려온 것이다. 속인의 이 공간에서 정은 가장 중하다. 정은 집착심이 생기는 근본이다.

문: 어떻게 부체·元神(왠썬)을 구별합니까?

스승: 당신은 지금 분별하지 못한다. 늘 이런 일에 흥취를 가지지 말라. 그 부체와 당신의 신체는 같은 크기로 표현되고 당신 자신의 예전의 신체도 금생에서 역시 표현되기 때문에, 당신은 전세의 신체인지 또는 부체인지를 똑똑히 분별하기가 전혀 어렵다. 어떤 부체는 신체 속에 있고 어떤 것은 외면에 있다. 머리에 쪼그리고 앉은 것, 어깨에 웅크리고 앉은 것, 또는 목뒤에 엎드린 것, 이것은 구분하기가 비교적 쉽다. 당신은 신체 속에 엎드려 있는 것이라면 똑똑히 분별하지 못한다. 대법을 수련하는 사람은 모두 그 무슨 부체의 일이 존재하지 않는데 그런 것을 절대 허용하지 않는다.

문:부처님 위에 계시는 분을 무엇이라고 호칭합니까?

스승: 무슨 부처 위에 계시는 분인가? 일반적 속인은 영원히 그렇게 높은 일을 알게 할 수 없다. 대체적으로 나는 佛·道 양 대가(兩大家)를 이야기하였다. 그들의 위에 역시 佛이며 역시 道이다. 당신이 그것을 지식으로 삼는다면, 당신이 이 문을 나서고 이 학습반을 나서서 며칠이 안 되어 당신은 점차적으로 아무 것도 다 생각나지 않을 것이다. 내가 이야기한 이런 것을 당신은 다만 대체적으로 알 수 있으며 아울러 당신은 얼떨떨해서 무엇이나 다 말하지 못한다. 수련 할 수 없다면 머리의 기억 속에서 곧 그것을 지워버린다. 속인이 이런 것을 아는 것을 허용하지 않는다.

문: 스승님의 전세(前世)는 누구입니까?

스승: 나는 바로 이홍지이다. 나는 석가모니부처가 아니다.

문: 스승님이 이전의 강의 중에서 제기한 법륜성왕(法輪聖王)과 석가모니가 묘법연화경(妙法蓮花經) 중에서 제기한 법륜성왕(法輪聖王)은 한 사람입니까?

스승: 역사상에서 석가모니부처님은 확실히 법륜성왕(法輪聖王)을 제기하였다. 과거에 석가모니부처님은 여러 번 法輪(f아 룬)과 법륜성왕(法輪聖王)의 일을 이야기하였다. 후세사람들이 석가모니부처님이 이야기한 이런 일을 회억할 적에 이미 그것을 전면적으로 반영할 수 없었다. 그러므로 후세사람 역시 석가모니부처님이 이야기한 원래의 의미를 이해할 수 없었고 왜곡된 풀이가 발생되었다. 후에 또 무슨은륜(銀輪), 철륜(鐵輪), 동륜(銅輪) 등 이야기가 생겼는데 모두 후세사람들이 꾸며낸 것이다. 석가모니 부처님이 法輪(f아 룬)을 어떻게 어떻게 돌렸다고 이야기하는데, 그 일은 석가모니 부처님이 자신이 法輪(f아 룬)을 돌렸다고 이야기한 것이 전혀 아니다. 석가모니부처님은 장래를 예견하였고, 이런 일이 미래에 발생할 것임을 보았으며 알고 있었다.

문: 스승님 법신의 법호(法號)는 무엇입니까?

스승: 나의 법신은 바로 나로서 일체(一體)이다. 이것은 잘 이해되지 않는데 그 무슨 법호가 없이 곧 이홍지이다.

문: 스승님은 일체 집착심은 버려야 한다고 말하지만, 스승님이 중생을 제도하기 위한 이 자체가 곧 집착심이 아닙니까?

스승: 이 사람은 얼떨떨하구먼! 한 사람이 물 속에서 거의 죽게 된 것을 보고 그를 구하는 이것은 집착인가? 나는 당신을 제도하려 온 것이지, 내가 수련하려온 것이 아니다. 당신은 이 일을 똑똑히 분별해야 한다. 뿐만 아니라 나는 더욱 큰 일을 한다. 다만 인간세상에서는 설법함에 불과할 뿐이다.

문: 중생을 제도하고 고난을 벗어나게끔 하기 위하여 마음에 자비가 생기는 이것을 정으로 인정합니까 안 합니까?

스승: 당신 지금의 토대에서 자비를 담론하는 건 실제적으로 정의 작용이다. 자비는 정이 아니다! 속인은 정이 있는 것이며 승화되어 올라간 다음 정이 없기에 당신은 비로소 무엇이 자비인가를 진정으로 이해할 수 있는 것이다.

문: 천목이 비교적 높은 사람은 늘 수련생들에게 어느 정도까지 연마되었다고 알려주는데?

스승: 그는 法輪大法(f아 룬따 f아)를 파괴하고 있다. 나는 여러분들에게 알려주겠다. 우리는 어느 때든지 이런 것을 듣고 믿지 말아야 한다. 한 사람이 연마한 것이 얼마나 높은가를 절대 마음대로 누구더러 말하게 할 수 없는 것이다. 어떤 사람은 과시심의 작용에서 이런 일을 말하기 좋아하는데, 천목이 열려도 당신은 역시 그가 얼마 높이 수련되었는지를 보지 못할 수 있다. 극히 특수하고 확실히 아주 괜찮은 사람은 정말 볼 수 있어도 그는 말하지 않을 것이다. 우리가 서로 토의하면서 당신 어느 곳의 공이 어떠하고 좋은 것을 연마해냈다고 말하는 이것은 오히려 된다. 당신 이 사람이 얼마 높게 연마하였으며, 내가 얼마 높고 당신이 얼마 높으며 그가 얼마 높다고 하는 이것은 곧 법을 파괴하는 것이다. 절대 그더러 이런 현상을 보게 할 수 없다. 그것은 사람의 집착심을 조장(助長)하는 것이 아닌가? 서로 비기면 서로 사이에 그 어떤 현상이든 모두 나타날 수 있는 것이다. 나는 여전히 이 한마디 말이다. 여러분들은 어느 때이든지 모두 心性(씬씽) 수련의 고저를 표준으로 삼아야 한다. 心性(씬씽)이 높지 못하므로 비로소 이런 일을 할 수 있다. 그럼 心性(씬씽)이 높지 못한데 공이 높을 수 있는가? 공이 높지 못한데 똑똑하게 볼 수 있는가?

문: 新수련생은 수련반에서 이미 사부님이 준 法輪(f아 룬), 氣機(치지), 법신을 얻었으며 모두 극히 진귀한 것입니다. 잃지 않으면 얻지 못한다는 우주의 이치에 근거하여 우리는 이에 해당되는 무엇을 마땅히 치러야 합니까?

스승: 그 법신은 당신을 보호하는 것이지 당신에게 준 것이 아니다. 사실 나는 당신더러 법을 얻게 하고 당신더러 수련하게 하며 당신더러 반본귀진(返本歸眞)하라고 한 것이라, 당신이 향상하는 이 하나의 마음을 요구한다.

문: 밀종 중의 법륜과 스승님이 말하는 法輪(f아 룬)은 구별이 있습니까?

스승: 한가지 일이 아니다. 그의 그 법륜은 의념(意念)일 뿐만 아니라 인위적인 의념이 통제하는 것이다. 우리 여기는 진정한 것이고 유형적이며 실체적인 것이다.

문: 나는 홍콩에서 천단대불(天壇大佛)을 참관하였습니다. 스승님께 묻나니, 지금 사회는 무엇 때문에 이렇게 큰 불상을 만듭니까?

스승: 그것은 속인이 하려고 하는 일이다. 지금 이 불교에서 허다한 사람은 또 더욱 큰절을 짓고자 하는데 이것은 모두 속인의 일이다.

문: 만약 어떤 사람이 수련하여 원만되었다면 위에서 대사님을 볼 수 있습니까?

스승: 당신이 오직 진정하게 수련한다면 당신이 원만되지 않아도 당신은 모두 볼 수가 있다. 물론 원만하면 더욱 볼 수 있다.

문: 무엇이 전수(專修)제자입니까? 무엇이 진수(眞修)제자입니까?

스승: 전수(專修)제자란 바로 절의 그런 수련형식과 같은데 전업수련제자에 속한다. 진수(眞修) 제자란 바로 진정하게 수련하는 제자이다.

문: 나는 학생인데 평상시에 가부좌하고 책을 보거나 또는 숙제를 하여도 됩니까?

스승: 평상시에 가부좌하고 책을 보거나 또는 숙제를 하는 것은 다만 단일하게 당신이 다리를 틀어 올리는 것을 연습할 뿐 그것을 연공으로 인정하지 않는다. 어쨌든 역시 좋은 점이 있다 .그 다리로 하여금 틀어 올리는 시간이 길게 할 수 있으나 다만 단일하게 다리를 연습할 뿐이다.

문: 삼화취정(三花聚頂) 때 원영(元嬰)은 본인과 같게 큽니까?

스승: 그것은 불가능한 것이다. 삼화취정의 원영은 마치 한, 두 살 되는 어린애만큼 크며 또한 연마를 잘 한 것이어야 한다. 어떤 것은 마치 몇 달되는 어린애처럼 그만큼 크다.

문: 사람은 그의 元神(왠썬)을 낳아준 그의 부모가 있는 층차를 능가하게 수련할 수 있습니까?

스승: 당신은 지금 허망한 생각을 하지 말라. 나는 여러분들에게 알려주겠다. 당신은 아직 당신이 지금 어느 정도로 낮은지를 모르면서도 당신은 또 그렇게 높은 일을 감히 생각하고 있다. 한사람이 얼마나 높이 수련할 수 있는가는 그 자신의 감당능력을 보아야 하며, 그가 갖고 있는 이 德(더)와 업(業)이란 물질의 비례를 보아야 한다. 다시 말하여 당신의 근기와 당신 자신의 인내능력, 이런 요소가 당신이 얼마나 높게 수련할 수 있는가를 결정한다. 그러므로 당신이 나는 곧 그렇게 높이 수련하고자 한다고 하지만 당신이 그 감당능력이 없다면, 때가 되면 당신은 미치게 될 것이다. 하지만 또 모두 절대적인 것이 아니다. 다만 당신은 지금 사람의 사유일 뿐이다.

문: 우주 중의 성(成)·주(住)·괴(壞)는 바로 모든 나쁜 것을 전부 터쳐 버리고 다시 새롭게 조합하는 것입니까?

스승: 예전에는 이런 것으로서 나쁜 것은 없애 버리고 다시 만들었다. 인류가 여러 차례 훼멸되었던 것인데 일부 사람은 역시 이해하지 못한다. 당신은 속인의 각도에 입각하여 이런 문제를 고려할 수 없다. 나는 그날 하나의 도리를 이야기하였다. 무척 높고 무척 높은 층차의 그 佛· 道· 神이 사람을 보게 되면 그것은 그야말로 너무나 보잘 것없는 것이고, 무척 높은 그 대각자(大覺者)가 여래(如來)를 보게 되면 모두 속인으로 보이고, 더욱 높고 더욱 높은 그 대각자인 그가 만약 사람을 본다면 그것은 곧 마치 세균, 미생물보다도 못하다고 나는 말하였다. 그럼 만일 인류의 도덕이 부패하였고 지구가 마치 한 알의 사과와 같이 이것이 썩었다면, 그것을 버리는 이것은 응당하지 않는가? 그 경지 중에 있지 않으면 이런 것을 체득하고 관찰하기 아주 어렵다.

문: 이전에 어떤 사람은 관음의 향으로 일을 사전에 알았는데, 지금 사부의 법신상으로 관음상에게 개광한 다음 향보(香譜)를 그냥 쓸 수 있습니까?

스승: 당신이 그 향보(香譜)를 사용하여 뭘하는가? 그것은 속인의 작법이 아닌가? 수련하는 사람인 당신이 무엇을 사전에 알고자 하는가? 당신은 무엇을 알고자 하는가? 당신이 난(難)이 있는가 없는가를? 당신이 피하려고 하는가, 피하였다면 당신은 제고하지 못하는데 그럼 또 어떻게 수련하겠는가? 당신이 횡재할 수 있는가를 보려는가? 당신이 일을 잘하고 당신이 사업을 잘하거나 또는 장사를 크게 하면 자연히 있을 것이다. 이런 일은 모두 속인의 일로서 대법수련자가 해야 하는 행위가 아니다. 물론 소도(小道)에서는 사용할 수 있다.

문: 스승님께서는 전업수련제자의 수련은 절에서의 스님의 수행과 같다고 하셨는데, 그럼 이렇게 속인사회를 이탈하면 어떻게 心性(씬씽)을 단련(磨煉)하겠습니까?

스승: 전업수련제자가 어떻게 수련하는가 하는 문제를 우리는 이 수련반에서 말하지 않았다. 그것은 장래의 일이다. 전업수련제자도 속인 중으로 와야 한다. 과거의 스님은 행각이 있었으며 속인 중에서 고생을 겪으며 동냥하여야 했으며 돈과 물건을 보존하지 못하게 하였다. 속인 중에서 행각(行脚)하는 이것은 모두 속인 중에서 단련(磨煉)하는 좋은 기회이다.

문: 사람마다 심법(心法)의 구속이 있어 인류가 불가정토(佛家淨土)로 됨이 가능합니까?

스승: 인류의 도덕수준이 모두 높아지는 이것은 가능한 것이다. 가능할 뿐만 아니라 이것은 필연적인 것으로서 지금으로부터 본다면 이러하다. 만일 모두 부처로 될 수 있다고 한다면 그것은 불가능한 것으로서, 사람 心性(씬씽)의 고저가 같지 않고 감당능력의 대소 역시 같지 않다. 인류사회는 꼭 존재할 것이다. 왜냐하면 그는 대법이 위로부터 아래에 이르기까지 가장 낮은 한층 법의 체현이기 때문이지만 천국처럼 변화될 수는 없다.

문: 나는 한 중학교 교원으로서 나의 학생들에게 法輪大法(f아 룬따 f아)를 연마하도록 가르치고자 하는데 맞는지요?

스승: 그건 물론 맞는 것이다. 그렇게 높이 이해하지 못하여도 여전히 신체를 단련할 수 있는 것이다. 진정하게 이 법을 이해할 수 있고 모두 좋은 사람이 되며 인심이 착해진다면, 그것은 대단히 좋은 일이 아니겠는가? 고 나는 말한다. 그가 만약 고층차에로 수련하려 한다면, 당신은 또 큰 공덕을 쌓았다고 나는 말한다.

문: 겨울에 神通加持法(썬퉁쟈츠 f아) 연마를 끝마치고 다리를 내려놓은 후 신체가 몹시 추운 감각이 있는데 이런 현상은 정상적입니까?

스승: 초기 연공할 때 단번에 아주 높은 경지에 도달할 수 없다. 거기에 앉아 있으면 신체가 아주 편안하고 후끈후끈한데 초기에는 이럴 수 없다. 연공초기 단계에 당신의 신체는 업력이 있는 것으로서, 이것은 검은 것이고 차가운 것이다. 연공은 소업(消業)이라, 일부 차고 추운 것을 느끼는데 이런 현상이 존재한다. 게다가 겨울이라 당신의 신체는 재빨리 단번에 개변될 수 없다. 그것 역시 불가능한 것이다. 나중에 좋아질 수 있다.

문: 다른 사람이 곤란이 있는 것을 보았을 때 다른 사람을 도와주면 자신의 업력을 德(더)로 전화시키는지 아니면 다른 사람의 德(더)를 가지는 것인지?

스승: 당신이 다른 사람이 곤란이 있는 것을 보고 다른 사람을 도우면 선행하고 좋은 일을 하는 것이 잖은가. 당신이 다른 사람을 도와 좋은 일을 할 때, 만약 이 일이 아주 어려우면 당신이 고생을 겪을 수 있으며 당신 자신의 업력은 전화를 가져올 수 있다. 일반적으로 사람을 주동적으로 도와줌은 자원적인 것이라, 德(더)로 전화될 수 없다. 이 일은 일정한 가치가 있는 것으로서, 다른 한가지 일이다. 그밖에 늘 난(難)이 있다면 또 아마 갚고 있거나 또는 어떤 인연관계가 있는 것이다. 수련하는 사람이 마음을 여기에 쓴다면 나쁜 일을 할 수 있다. 왜냐하면 당신은 그 중의 인연관계를 보지 못하기 때문이다. 때문에 우리는 연공하는 사람더러 德(더)를 지키고 무위(無爲)하라고 한다. 우리가 이야기한 것은 또 이런 한층 뜻이 있다. 즉 남들인 속인이 덕을 쌓고 덕을 쌓는다는 것을 이야기하는데 그것은 속인이 속인의 일을 하는 것으로, 그는 속인 그 층의 법으로 구속하는 것이다. 하지만 당신은 수련 이 층의 법으로 구속하는 것이라, 이런 것에 집착하면 맞지 않다.

문: 다리를 틀어 올리는 것을 연습하기 위하여 잠을 잘 때 반듯이 누워서 다리를 틀어도 됩니까?

스승: 우리는 이것을 오히려 반대하지 않는다. 내가 다리를 누른다던가 또는 스스로 무슨 방법을 취하여 다리를 연습하는 것을. 그러나 우리는 여러분들이 모두 이렇게 하는 것을 주장하지 않는다. 그 외 이 면에 업력을 빚지고 있는 사람, 또 수련하여도 아주 늦은 사람이 있는데, 늘 역시 제고하지 못하고 오성도 올라오지 못하며 그는 동작만 연마한다. 바로 이런 사람들이 그가 정말 무엇으로 누르거나 또는 그 무슨 강화하는 방법을 취한다면 “팍”하고 대번에 뼈를 골절하게 할 것이다. 그러면 또 우리에게 매우 큰 손실을 조성할 것인즉, 다른 사람들은 法輪大法(f아 룬따 f아)를 연마하여 그렇게 되었다고 말할 것이다. 그러므로 우리는 천편일률(千篇一律)로 여러분들을 이렇게 하라고 요구할 수 없다. 왜냐하면 매 한사람의 각종 상황은 아주 복잡하기 때문이다.

문: 어떤 때 꿈을 꾸면 현실로 되는데 이것은 …… ?

스승: 저녁에 꿈을 꾸었는데 이튿날에 마치 그런 것 같거나 또는 며칠이 지난 후에 이 일이 정말로 나타났다. 또는 우리가 한가지 어떤 일을 할 때, 내가 마치 이전에 이 일을 하였던 것 같이 느껴지고, 기억 중에서 해보지 못했지만 또 자신이 어느 때 이런 일을 해본 것으로 느끼는데 많은 사람들은 모두 이런 감각이 있을 수 있다. 당신의 생전에서거나 또는 아주 일찍은 이전에 이런 일을 해보았다면, 그것 역시 아마 당신이 앞당겨 당신이 곧 발생하게 되는 그 일 속에 들어간 것이다. 보았다면 곧 이런 원인이다.

문: 어떤 때 眞과 忍이 충돌되는데, 예컨대 어떤 사람이 거짓말하는 것을 분명하게 알면 眞에 의하여 지적해야 합니까, 아니면 참아야 합니까?

스승: 여전히 내가 말한 그 한 마디 말이다. 한 연공인으로서 德(더)를 지키는 것이지, 德(더)를 잃지 않는다. 현재의 속인은 이미 모두 이렇다. 입만 벌리면 거짓말 하는데로 변하였다. 이것은 속인의 일이기에 당신 역시 상관할 수 없다. 당신이 그에게 지적하여 그의 아픈 곳을 말하였다면, 그는 정말로 당신을 미워하며 이를 부득부득 갈 것이다. 그러므로 우리는 어떻게 자신을 잘 수련하는가 하는 이것이 첫째이다. 정말로 그 무슨 큰 나쁜 사람, 나쁜 일을 만났고, 큰 원칙성 문제, 살인방화도 당신이 상관하지 않는다면 그것은 당신 心性(씬씽)이 좋지 못하다고 나는 말한다. 바로 당신이 이런 문제를 어떻게 대 하는가를 본다.

문: 무술을 연마(練)하는 사람이 동시에 法輪大法(f아 룬따 f아)를 수련하면 파괴와 영향을 받을 수 있습니까 없습니까?

스승: 그럴 수 없다. 순수한 무술은 그럴 수 없다. 하지만 일부 도가의 무술 그것은 내수(內修)의 것을 갖고 있기 때문에 교란할 수있다. 예컨대 태극권, 형의(形意), 팔괘(八卦) 따위 것은 연마(練)할 수 없다. 당신이 연마(練)하면 곧 뒤섞어 들어가게 된다. 그것은 기공에 속한다. 그럼 내가 당신에게 넣어준 이 일련의 것이 곧 난잡하게 된다. 물론 나도 당신더러 꼭 法輪大法(f아 룬따 f아)를 연마하라는 것이 아니다. 당신이 태극이 좋고 형의(形意), 팔괘(八卦)가 좋다고 느껴지면 당신은 가서 연마(練)하도록 하라. 하지만 나는 다만 당신에게 하나의 이치를 알려 줄 뿐이다. 연공, 수련 그것은 엄숙한 문제이기 때문에 전일(專一)해야 한 다.

문: 수련반을 시작한 이튿날과 사흗날에 한 덩이 한 덩이 나무 섬유와 같고 또 썩은 천과 같은 것을 토하였으며 잇달아 며칠 모두 피를 토하고 모두 피를 뱉어 냈는데?

스승: 이것이 그래 좋지 않은가. 마치 내가 말한 것처럼, 어떤 사람은 설하고 토하는 것으로서, 어쨌든 당신에게 신체 내장까지 모두 淨化하여 주어야 당신은 비로소 진정하게 수련할 수 있는 것이다. 淨化되지 않고 이 더러운 신체로는 공이 도무지 나올 수 없는 것이다. 그러므로 이 현상은 몹시 좋다. 어떤 사람은 마치 핏덩이와 같은 것을 누는데 고름에 피가 섞인 것이다. 나는 여러분들에게 알려주겠다. 바로 우리 사람이 무엇이나 다 먹고 어떤 나쁜 일이든 다 하기 때문에, 그 신체를 아주 형편없이 만들었다. 어쨌든 모두 배출시키고 淨化시키므로 여러분들은 나중에 잘 수련하도록 하라. 많은 사람은 수련하지 않으면 장차 악성적인 병에 걸리게 될 것이다. 수련 후 신체를 조절할 때 모두 배출해 내보냈다.

문: 삼화취정(三花聚頂)에 도달하면 생사(生死)를 벗어날 수 있습니까?

스승: 우리 法輪大法(f아 룬따 f아)를 수련하여 삼화취정(三花聚頂) 이 층차에 도달하였을 때 世間法(쓰잰 f아) 수련의 최고 층차에 간 것이지만 여전히 삼계를 벗어나지 못하였다. 그럼 다시 앞으로 수련해 나가면 그는 곧 정백체(淨白體) 상태에 들어가며 신체는 완전히 고에너지 물질로 전화된다. 이때에 이르러 비로소 世間法(쓰잰 f아)와 出世間法(추쓰잰 f아)의 중간 과도시기에 들어간 것이다. 그럼 많은 일을 모두 이 과도시기에서 당신에게 완성해 준다. 물론 당신이 世間法(쓰잰 f아)를 벗어나 수련할 적에 당신은 비로소 진정으로 생사윤회를 이탈하고 삼계를 벗어난다.

문: 낮에는 心性(씬씽)의 어느 면을 지켰지만 꿈속에서 그대로 못하였는데?

스승: 대낮에 명백하고도 명백하게 心性(씬씽)을 지키는 그것은 물론 아주 쉽다.v당신이 心性(씬씽)을 닦은 것이 착실한가 안 한가, 지킨 것이 착실한가 안 한가를 고험한다. 당신이 잠을 잘 때나 또는 定(띵)한 것이 아주 깊은 정력(定 力)중에서 당신을 고험한다. 그것이 가장 틀림없는 것으로 당신이 착실한가 안 한가를 본다. 누구나 다 이 문제가 출현할 수 있다. 지키지 못하였다면 아직도 그리 착실하지 못함을 설명한다.

문: 연공하여 입정(入靜)한 후 일부 동물들이 자기에게 접근하거나 또는 한편에서 바라보고 있는 것을 보았는데?

스승: 당신은 그것을 상관하지 말라. 만약 그것이 당신의 신변에 오게 되면 당신은 곧 스승의 이름을 부르도록 하라. 그가 신기하게 여겨 좀 보려고 하여도 역시 그것을 응대하지 말라. 그것이 가까이 오는 것을 허용하지 않는다.

문: 스승님이 강의하고 있는데 앞에 온통 노란색 국화임을 보았는데 무슨 뜻을 대표합니까?

스승: 당신이 본 것은 한 덩이 한 덩이의 노란빛이지 국화가 아니다. 그 노란빛 속에는 오묘한 것이 있다. 우리 이 수련생은 근기가 아주 괜찮다.

문: 만약 우리 집에서 개를 기른다면 집에서 연공할 수 있습니까?

스승: 이런 것들은 영기(靈氣)를 아주 쉽게 얻는다. 영기를 얻으면 그것이 곧 사람을 해치려고 한다. 과거 불교에는 죽이지도 않고 기르지도 않는다는 한 마디 말이 있다. 이 일을 역시 너무 절대적으로 보지 말고 우리가 그것을 어떻게 잘 처리할 수 있으면 곧 되는 것이다.

문: 이 며칠 나는 어디로 가든지를 막론하고 모두 法輪大法(f아 룬따 f아)의 음악소리를 감각하는데?

스승: 그것은 아주 좋다. 이것을 천이통(天耳通)이라고 한다. 하늘에도 이 연공음악을 듣고 있다.

문: 자료집에 줄을 긋거나 주해를 달수 없습니까?

스승: 여러분들은 일부 내가 쓴 것이나 또는 내가 말한 것에 금을 긋지 말아야 한다. 특히 『전법륜』 그 책은, 우리 천목이 열린 많은 사람들이 보면 금빛이 빛나며 매 글자가 모두 나의 법신이라고 말한다. 사람은 업력이 있으며 수련하여 世間法(쓰잰 f아)를 벗어나지 못한 제자의 신체 역시 純淨하지 못한 것으로서, 당신이 그 위에다 그 한 줄을 긋기만 하면 시꺼먼 것이다. 왜냐하면 당신의 신체는 아직 고도로 되는 淨化에 도달하지 못하였기 때문이다. 매 한 줄은 모두 당신 자신의 형상이며 동시에 업력을 갖고 있다.

문: 나는 한 명의군인인데 때론 출장 도중에 한 주일, 두 주일 연공할 수 없다면 法輪(f아 룬)을 회수해 가지 않습니까?

스승: 이건 그럴 수 없다. 그것은 당신의 사업이기 때문이다. 이 수련은 修하는 것이 제1위인 것이며 가장 주요한 것이다. 당신 이 사람이 法輪大法(f아 룬따 f 아)를 수련하는 사람이고 엄격한 心性(씬씽)으로 자신을 요구하고 있으며 평소에 우리가 아주 잘하였다면, 사업 때문에 어느 기간 외출하여도 당신의 法輪(f아 룬), 당신의 공은 약화되지 않을 뿐만 아니라 또한 제고될 수 있다. 무엇 때문인가? 왜냐하면 진정으로 당신 층차의 고저를 결정하는 공은 修해 낸 것이지, 연마해낸 것이 아니다 라고 나는 말했다. 우리가 동작수법을 통하여 연마함은 다만 그 현존의 것을 강화하고 그를 가지(加持)함에 불과하다. 이전에도 우리 적지 않은 사람이 출장하였다. 출장하여 반달이 되지만 돌아와 보면 이 공은 여전히 자랐다. 나는 어디로 가나 다 좋은 사람이고 모두 이 법으로 자신을 요구하고 있다고 한다면, 돌아온 후 연공을 많이 하여 보충하면 된다.

문: 전쟁에 참가하였던 사람도 수련할 수 있습니까?

스승: 이 속에 이런 하나의 문제가 제기된다. 과거 종교에서는 살생한 후, 특히 사람의 생명을 해친 후 수련하기가 아주 어렵다고 말하였다. 일부 전쟁 년대를 지나온 일부 사람, 또 일부 전선에 나갔던 사람은 이런 문제를 어떻게 대하 여야 하는가? 나는 여러분들에게 알려주겠다. 우리가 말하는 사람의 집착심 을 버리는 것은 모두 사람이 자신의 주관적인 소원으로부터 나온 것, 이기적 인 것이며 속인사회에서 집착심이 조성한 살생이다. 전쟁과 같은 이런 유의 일은 모두 天象적인 변화, 사회의 변화가 가져온 것에 속한다. 당신은 오로지 천상의 변화, 사회변화 운동 중에서의 한 분자에 불과하다. 만약 이 분자의 작용이 없다면 또 이 천상의 변화를 구성할 수 없다. 그러므로 이 문 제에서 여러분들은 그것을 갈라야 한다. 이것은 별도로 되는 일이다.

문: 우리는 眞, 善, 忍(쩐·싼·런) 표준으로 어떠한 하나의 공법이든지 정법인가 사법인가를 검사할 수 있잖습니까?

스승: 그건 물론이다. 우주의 특성은 바로 眞, 善, 忍(쩐·싼·런)으로서 우리 공에만 전문적으로 갖고 있는 것이 아니다. 이것이 바로 우주의 특성이며 우리는 眞, 善, 忍(쩐·싼·런)에 따라 수련하는 것이다. 眞, 善, 忍(쩐·싼·런)의 특성에 부합되지 않고 우주의 특성에 부합되지 않는 그것은 모두 사한 것이다.

문: 마음이 불안할 때 연공할 수 있습니까?

스승: 심정이 좋지 않을 때 연공할 수 없다. 당신도 입정하지 못한다. 당신은 거기에서 씩씩거리며 화를 내고 있는데 당신이 眞, 善, 忍(쩐·싼·런)의 그 忍을 하였는가? 당신 역시 못하지 않았는가? 그러면 당신은 그를 연마하여 무엇 하는가? 그렇지 않은가? 참음이란 화를 낸 다음에야 비로소 참는 것이 아니라 전혀 화를 내지 않는 것이다.

문: 본인은 이전에 기타 공법을 연마(練)하였습니다. 어느 하루 『과학과 기공』 잡지를 볼 때 스승님의 사진을 보고 일종 유쾌한 감각이 생겼으며 갑자기 어떤 물체가 백회(百會)로부터 머리 속에 들어갔습니다. 이리하여 곧 法輪大法(f아 룬따 f아)로 바꾸어 배우게 되였는데?

스승: 다시 말하여 당신의 근기는 아주 좋으며 연분이 있어 대법을 얻은 것이다. 당신이 호감이 생겼고 배우려 하기에 그럼 곧 당신을 도운 것이다. 나의 法輪 (f아 룬)은 도처에 다 있다.