1. 과학 기술 문명과 인간소외

  문화의 흐름과 방향에 대한 반성(反省)은 어느 시대에나 있어왔지만, 특히 문명의 발전에 대하여 깊은 회의(懷疑)를 보이게 된 것은 19세기 후반 이후부터 오늘에 이르기까지였다고 하겠다. 무엇보다도 이 시기의 문명을 이끌어 온 주역은 과학 기술이었다. 그래서, 우리는 현대 문명을 과학 기술 문명이라고도 한다.

  물론, 현대의 문화와 문명에는 과학 기술만 발전한 것이 아니다. 여기에는 많은 인구의 증가라든지, 거대한 도시의 건설, 그리고 경제력과 생산 능력의 팽창, 사회의 조직화 등이 함께 현대 사회와 문명을 발전시켜 왔다. 그러나, 이러한 발전과 변화를 가능하게 한 주역은 인간의 지혜와 능력이었으며, 특히 과학적인 지식과 기술적인 능력이었다고 할 수 있다.

  과학 기술은 인간의 문명을 놀라울 정도로 발전시켰다. 백 년 전의 사회에서는 상상도 할 수 없었던 일을 과학 기술이 해내고 있다. 과학적 교통 수단의 발달로 세계 여행을 이웃집 다녀오듯이 할 수 있고, 에너지의 개발과 기계의 자동화, 로봇과 컴퓨터에 의해 엄청난 양의 일과 정보가 순식간에 처리되는 놀라운 기적을 일으키고 있다. 인공 위성으로 달나라 여행과 우주 탐험이 가능해졌고, 통신 위성과 전자 기술의 발전으로 우리는 안방에 앉아서 지구 곳곳의 모습과 사건의 장면을 구경할 수 있게 되었다. 생화학(生化學)과 의료기술의 발전으로 많은 질병과 전염병을 정복했고, 인공 심장 등으로 사람의 생명을 연장시키는 위대한 일을 해냈다.

  기술(Technic)이라는 말은 원래 그리스 어의 ‘tẻchne’(능력, 재능)에서 온 말로, 자연의 소재를 변화시켜 인간에게 필요한 것을 만드는 능력이나 재능을 의미했다. 이것이 19세기에 산업 혁명(産業革命)이 일어나면서 이제까지 수공업적(手工業的)인 기술로 하던 일을 기계가 대신하게 되자, 기계적인 기술이라는 말로 뜻이 바뀌었다. 기술은 점차 과학적으로 세련되고 정교하게 되었다. 그리고, 인간의 이성이 계획하고 생각하는 것에 적합한 합리적이고 수단적인 기술로 발전해가게 되었다. 이제는 사람이 사는 곳곳에 기술적 작품이 없는 곳이 없게 되었다. 자동차, 전화, 타자기, 자동판매기, 승강기, 선풍기 등 수없이 많은 기계 기술 제품으로 우리의 삶이 가득 채워지고 있다.

  이러한 과학 기술의 증대와 발전은 인간의 삶에 여러 가지 변화를 가져왔다. 많은 기계 기술적인 문명의 이기(利器)를 날마다 대하면서 살아야 하게 되니, 인간의 삶에 기술이 차지하는 비중은 대단히 높아졌고, 심지어는 압도하는 현상을 빚게 되었다. 자연히, 우리의 마음도 기계처럼 기술적으로 움직이지 않으면 안되게 되었다.

  우리는 현대 문명 사회에 사는 인간들의 동작이 기계처럼 되어 가는 것을 목격할 수 있다. 높은 빌딩의 꼭대기에 한 번 가서 도시 한복판에서 움직이는 인간들의 행렬과 동작을 관찰해 보면 이를 잘 느낄 수 있다. 버스나 택시를 타기 위해 뛰어가는 사람들, 푸른 신호등이 켜지기가 무섭게 길을 건너려고 빨리 걷는 사람들, 승강기의 문이 닫히기 전에 타려고 뛰는 동작, 공장에서 하루 종일 기계처럼 손을 움직이고 같은 동작을 반복하는 근로자들, 이 모두가 어떤 커다란 기계의 부속품처럼 돌아가는 것이 아닌가 싶게 느껴진다.

  이 모두가 과학 기술이 만들어 놓은 작품이다. 그래서, 과학 기술은 인간의 마음과 태도마저도 변화시켰다고 한다. 인간은 과학 기술의 시대를 살기 위해 스스로의 동작이나 사고방식이 과학 기술적이 되지 않으면 안 되게 되었다. 기계처럼 정확해야 하고 동작이 빨라야 하고, 생각의 여유가 없고, 또 같은 동작을 반복해야 한다. 오늘날, 과학 기술의 문제는 단지 과학이나 경제의 문제만이 아니게 되었다. 즉, 기술의 발전이 인간의 삶과 사고 방식에 미치는 영향을 행각하지 않으면 안 되게 된 것이다. 그래서, 기술의 문제를 다루는 철학이 발전하게 되었는데, 기술의 철학은 곧 기술 세계가 요구하는 합리적이고 도구적(instrumental)인 사고방식의 문제를 반성하고, 기술 문명이 만들어 놓은 대량 생산, 자동화, 자연의 합목적적인 변화 및 이용 등의 문제를 생각하는 일을 하게 되었다.

  오늘날 기술의 발전은, 기술이 인간의 욕구 충족을 위한 수단으로서의 역할을 넘어서 인간의 사고와 판단 작용까지 맡아 하게 됨으로써 인간 생활의 전반을 지배하게 되었다. 기술은 개별적인 일을 해내는 능력으로서의 기술(technic)을 넘어서 하나의 가치관을 가진 이론적인 체계로서 기술학 또는 공학(technology)이 되었다. 이미 자동화(automation)가 이루어짐으로써 인간의 기능이 축소되었는데다가, 로봇이 나와서는 사람의 할 일을 더욱 많이 빼앗아 갔다.

  그런데, 컴퓨터라는 생각할 수 있는 기계까지 나와, 경영을 하거나 관리하는 분야의 인간 노동(人間勞動)까지 대행하는 양상을 보이고 있다. 심지어, 정부의 예산을 짜고, 경제 개발 계획을 세우고, 전쟁의 승패를 판단하는 일까지 컴퓨터가 맡아 하게 되자, 기술이 정치 세계까지 지배하게 되었다고 하여 기술 정치(technocracy)라는 말이 생기게 되었다.

  과학 기술이 이처럼 압도적으로 지배하게 된 현대 문명은, 과학 기술이 가진 가치관과 사고방식을 인간에게 심어 주어 합리성, 효율성, 계산성, 수단성 등이 현대인의 중요한 태도와 의식구조가 되도록 하였다. 그러나, 이러한 기술적인 의식과 도구적인 생활양식은 인간의 여러 가지 창의적이고 개성적인, 그리고 감성적이고 예술적인 문화를 메마르게 하여 매몰시키는 역기능(逆機能)을 하기도 하였다. 특히, 과학 기술의 지배는 종교나 예술, 철학과 같은 창조적 정신이 활동할 자리를 빼앗아 감으로써 인간적이고 도덕적인 가치를 무시하는 비윤리적인 문화 풍토를 만들어 내기도 하였다.

  이러한 현상은 과학 기술 문명의 비극과 위기로 보면서, 여기에 대한 반성과 경고가 여러 사상가들과 철학자들에 의해 제기되었다. 특히, 기술 문명이 인간의 자유와 욕구, 정서와 같은 인간성(人間性)을 축소시키고 인간의 주체성(主體性)을 유린하게 되자, 주인으로서의 인간을, 수단이 되어야 할 기술 문명이 소외(疏外)시켰다고 해서 인간 소외(人間疎外)가 심각한 문제로 대두하게 되었다.

  러셀은 ‘기계는 시간이 갈수록 인간에게서 인간의 행복의 핵심적 요소가 되는 두 가지를 빼앗아 가는데, 그 하나는 자발성(自發性)이요, 다른 하나는 전환 가능성(轉換可能性)과 여유(餘裕)’하고 했다.

  이 밖에, “기술이 지배하는 세계는 자유가 빼앗긴 세계다.”라든지, “인간의 문화는 참을성이 있는데, 기술 세계는 참을 줄을 모른다.”, “기술에는 자유의지(自由意志)가 없다.”, “주인으로서의 인간을 몰아 낸 기술 세계는 구제할 길이 없다.”는 등 과학 기술 문명에 대한 비판과 반성은 20세기에 들어와서 철학 사상의 중요한 부분을 이루고 있다.

  과학 기술 문명은 인간을 소외시킬 뿐만 아니라, 인간에게 여러 가지 위험과 피해, 그리고 불행을 가져다주고 있는 것은 사실이다. 전쟁의 기술은 고도로 발달하여 수백만의 인구를 순식간에 잿더미로 만들 수 있는 대량 살상용(大量殺傷用) 무기가 만들어져 온 인류와 지구 전체가 파멸을 위협받고 있다. 대량 생산 체제와 공장, 교통 수단 등이 공기나, 물, 수목과 같은, 인간의 삶에 결정적으로 필요한 자연을 파괴하는 공해(公害)의 원인이 되고 있어, 기술 문명을 원망스럽게 여기게 하기까지도 한다.

  우리는 신선한 채소나 곡식 대신에 오염된 식물을 먹고살게 되고, 통조림이나 포장된 식품에서 방부제나 화학성 음식을 먹게 되어, 산나물과 싱싱한 물고기를 잡아먹던 문명 이전의 자연 상태보다 한편으로 불행하게 되었다. 생화학과 유전 공학의 발전으로 인체의 생물학적 구조까지 과학 기술의 지배를 받게 되고, 자녀를 낳고 기르는 데나 아이들의 신체적 구조와 태도 형성에도 기술 문명이 지배하도록 되어 있어, 인간의 문명과 인간 자신이 앞으로 어떤 형태의 것이 될 것인가에 대해서도 불안이 느껴지게 되었다.

  과학 기술이 오늘의 세계와 현대 문명에 부정적이고 비관적인 결과를 낳게 된 것은, 인류의 발전과 관리를 지배해 온 과학 기술에 도덕적 책임감과 윤리적 의식이 없었기 때문이다. 그래서, 철학자들은 과학이나 기술은 합리성과 효율성은 있지만, 도덕이나 지혜를 가지고 있지 않다고 지적하고 있다. 결국, 인류의 장래와 운명을 결정하는 주체는, 과학 기술이 아니라 인간 자체여야 하겠다는 것이 오늘의 문명 비판가(文明批判家)들이 공통적으로 인식하고 각성하는 점이다.

2. 문명의 위기와 윤리적 반성

  우리는 오늘날, 과학 기술 문명을 포기하고 살수는 없다. 지금까지 인류의 발전에 기여해 온 과학 기술의 공로를 후퇴시킬 수도 없다. 오히려 앞으로도 과학 기술의 발전과 기여에 계속 기대를 걸면서 살아갈 수밖에 없을 것이다. 과학 기술의 철학을 논하는 학자들 중에는 오늘의 과학 기술 문명이 비관적인 면을 보인다고 하더라도, 기술을 물리치거나 후퇴시킬 것이 아니라, 오히려 적극적이고 건설적인 의미에서 더 발전 시켜야 한다고 보는 이들이 적지 않다.

  겔렌(Gehlen, Arnold)은 미래의 세계에도 기술은 당연한 삶의 조건이 되어야 한다고 주장하면서 ‘기술과 문화, 기술과 종교, 기술적 합리성과 정신적 가치 등은 한편으로는 모순 되는 것처럼 보이지만, 이것은 서로 병존할 수 있는 것’이라고 강조하였다. 중세의 한때에는, 과학과 종교가 서로 양립할 수 없는 것으로 보이기도 하였지만, 그 대립이 오늘에 와서는 완전히 극복된 것과 마찬가지로, 이런 모순들은 앞으로의 발전 과정을 통해서 해소되어갈 것이라는 낙관적인 견해를 표명했다.

  과학 기술이 인간의 존엄성과 가치를 보호하고 인간의 삶을 행복하게 하는 데 기여할 수 있으려면, 과학 기술이 원래부터 가지고 있는 수단적 가치에 충실해야 한다고 생각하게 되었다. 야스퍼스는 “기술은 원래 어떤 목표를 달성하는 데 쓰이는 능력이며 수단이다.”라고 하였다. “기술은 애초에 자연의 힘을 가지고 자연을 지배하는 지식이요 조작 능력이었으므로, 이 능력은 인간의 삶을 편리하게 한다든지, 인간의 노력이나 고통을 줄인다든지, 여가와 안전을 증대시킨다든지 하는 인간의 목적에 봉사할 때에 그 의미를 가진다.”고 했다. 기술의 목적은 인간을 자연의 속박에서 자유롭게 하는 해방에 있다는 것이다.

  과학 기술이 겸손하게 인간의 목적에 봉사할 때에 문명은 올바로 이끌어질 수 있다는 생각을, 과학자이며 철학자인 바이재커(Weizsäcker, Carl Friedrich von)는 다음과 같이 전개했다.

  “기술이 가진 놀라운 능력은, 기술적으로 가능한 것은 무엇이든지 해내는 것이 가장 진보적이고 기술적인 태도라고 사람들로 하여금 믿게 만드는 마술적인 힘이다. 그러나, 이것은 진보적인 것이 아니라, 어린아이와 같이 유치한 생각이다. 이는 마치 새로운 것을 보면 그것을 가지고 모든 장난을 다 해 보고 싶어하는 어린이나 원숭이처럼, 기술을 발견한 첫 세대가 여러 가지를 다 시험해 보려는 태도에서 나온 생각이다. 아마도 이러한 태도는 기술이 성립하고 발전하기 위해서 일시적으로는 아주 필요한 태도일 것이다. 그러나, 성숙(成熟)한 기술적 행위는 이와 다르다. 성숙한 태도는 기술적 도구를 목적을 위한 수단으로서 쓰는 것이다. 여기에 자유의 영역을 확보하는 것은 기술의 주인인 인간만이 할 수 있다. 중요한 것은 이런 성숙한 태도가 기술과 거리가 먼 것이 아니라, 그것이 바로 기술적인 태도라는 것을 분명히 인식하는 것이다. 모든 기술적 도구는 목적에 의해 설계되었고 만들어졌다. 어떤 도구도 그 자체가 목적인 것은 없다. 기술 문명이 이 문명 속에 사는 사람들을 위협하고 파괴하며 방해한다면, 이것은 아직 기술적으로 미성숙(未成熟) 단계에 있기 때문이다. 우리가 오늘날, 기술적인 세계에서 인간답게 살아남으려면, 기술을 참으로 기술적으로 사용하는 올바른 의식을 가져야 하는데, 이러한 의식은 도덕적인 노력을 통해서만 획득될 수 있다.”

  이 말은, 기술 문명이 가져온 피해와 부정적인 것들은 기술적인 결함 때문에 생긴 것이므로, 결국 기술적으로 수정하고 고쳐 나가야 한다는 생각이다.

  그러면, 인간이 성숙한 기술적 능력을 가지게 되면 과학 기술의 폐해를 충분히 방지할 수 있을 것인가? 성숙한 기술이란 무엇을 말하는가? 기술 문명이 인간을 소외시키고 자연을 파괴하며, 인류의 행복과 장래를 위협한다면, 이것은 기술적 능력 자체가 모자라서라기보다는 이 기술의 주인 이어야할 인간이 올바른 주인 행세를 하지 못하는 데 그 원인이 있다고 볼 수도 있다. 결국, 인간이 너무 기계 문명과 기술에 밀려나 있어서 기술의 진행 과정을 통제할 능력을 상실했다는 말이 된다.

  그런데, 인간이 기술에 밀려났다는 것은 무슨 말인가? 기계를 만들고 사용하는 사람들은 인간이 아니란 말인가? 물론, 아직 인간이 기계의 명령을 받고 살지는 않으며, 기계를 조작하고 화학 약품을 만들며, 인공 위성을 쏘는 것은 모두 인간이다. 문제는 과학 기술에 종사하는 인간이 사고하고 판단하는 데 있어서 도덕적 의식이나 사회적 책임감에 좌우되는 것이 아니라, 기술적인 성과를 최대한으로 올리겠다는 기술적 지성(technical intelligence)에 지배를 받고 있다는 데 있다.

  심리학자 미첼리히(Mitscherlich, Alexander)는, 오늘날과 같이 고도로 발달된 과학 기술 문명 속에서 인간성(人間性)이 회복되고 생존할 수 있는 가능성을 만들기 위해서는 다음과 같은 두 가지 조건을 마련해야 한다고 주장했다.

  첫째는, 자기 사회의 이해 관계를 넘어서 자기의 관심을 분명히 주장할 수 있는 의식, 모든 결정에 있어서 사회적 이성을 존중하면서도 자신의 이해 관심을 나타낼 수 있는 능력이 필요하다는 것이다. 이것은 사회적 목적을 개인의 이익보다 우선시켜야 한다는 이제까지의 태도와는 다르다. 이제까지의 인간의 의식과 교육은 너무나 사회적인 권위를 따르고 복종하도록 강요되어서 인간의 자기의식(自己意識)이 약화되게 되었다. 어려서는 아버지의 권위(權威)에 복종하고, 커서는 사회와 국가가 제시하는 규범(規範)이나 가치에 무조건 복종하도록 되어서 개성(個性)과 주체성(主體性)이 약화되어 있다는 것이다. 이러한 권위에 대한 맹목적인 복종이 독일인들로 하여금 나찌 독재에도 맹목적으로 복종하게 만든 권위주의적 인격을 형성해 놓았다고 미첼리히는 주장하면서, 자아와 자기 주장이 강한 인격성을 만드는 것이 기술 문명, 조직 사회의 위기에서 벗어날 수 있는 길이라고 강조하였다.

  둘째는, 이와 관련해서 현대 사회와 문명이 만들어 놓은 평균화된 인간형에서 벗어날 수 있는 비판적인 사고와 자율성을 교육하는 것이 필요하다는 것이다. 고도로 발전된 기술 문명의 시대에서 있어서, 인간은 이와 같은 강한 자기의식과 비판적 사고 능력을 가져야 문명의 위기를 감지하며, 기술적 합리성이나 조직 사회의 도전에 맞서서 인간 소외를 극복할 수 있게 된다고 주장했다. 그는 기술과 도덕은 기술적 지성만으로는 결합될 수가 없고, 강한 자기의식을 만들어 놓은 때에 가능하다는 생각을 했다. 기술은 아무런 좋은 기술, 성숙한 기술이라도 그 자체로 도덕적이 될 수 없다는 것이다. 윤리적 반성을 할 수 있는 강한 주체 의식과 비판 정신을 가져야 도덕과 기술의 매개가 가능하다는 것이다.

  오늘의 세계와 현대 문명을 위협하는 핵전쟁이나 공해, 인간의 기계화와 평준화는 바로 기술적 진보를 인간의 삶이라는 주체적 입장에서 통제하지 못한 데서 온 피해요 비극이라고 할 수 있다. 인간의 윤리적 반성과 통제가 매개될 수만 있다면, 과학 기술이 주도하는 현대문명은 보다 더 놀라운 진보와 향상을 인류에게 약속 할 수 있을 것이다.    (소홍렬 외  철 학)

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