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나무위키 ㅡ힌두교

근대에 들어서 힌두교가 인도의 발전에 방해가 된다고 보고 일신교로 대체하고자 한 민족주의자들이 인위적으로 브라흐마 유일신 신앙을 시도한 적은 있다. 그렇다고 저 두 신만 믿는가 하면 절대 그게 아니고 상술한 대로 신이 엄청나게 많다보니 그 외에도 가네쉬, 락슈미 등 인기 있는 신도 상당수다. 

또한 지역별로 받드는 신도 크게 달라져서 특정 주에서만 숭배되는 신도 있는데 경우에 따라서는 이 신들이 그 지역 한정으로는 트리무르티 쌈 싸먹는 교세를 가지고 있기도 하다.

인도의 주 하나하나가 웬만한 국가보다 인구와 면적이 크다보니 이런 양상도 이상한 건 아니다. 이러한 힌두교 신 간에는 일단 상호 존중 및 공존이 기본이긴 하지만 어쨌든 갈등이 아주 없지는 않다.

주로 비슈누와 시바 중 누가 더 위대한가로 갈등을 빚는데 이 대립은 역사가 아주 깊어서 이미 기원 전에 두 종파간의 화해를 주장한 종교 지도자가 나올 정도였다.

여러 경전에서나오는 비슈누와 시바 두 신의 상호존중에 대한 이야기는 이러한 종파간 갈등을 완화하려는 의도도 있는 것으로 보인다. 

그러나 여전히 이러한 갈등은 이어져서 중근세 시대에 크리슈나 신을 믿는 왕자비를 독살하려는 시바교도 왕자 집안의 이야기도 있을 정도이다. 이러한 힌두교내 갈등은 시대가 내려오면서 많이 완화되어 오늘날에는 사실상 거의 없다고 보면된다.

힌두교의 갈래들 중에서 4가지 주요한 분파가 트리무르티와 관련된다.

이들은 비슈누를 최고로 치는 비슈누파(산스크리트어: वैष्णवसम्प्रदाय[Vaishnava Sampradaya], 영어: Vaishnavism), 

시바를 최고로 모시는 시바파(산스크리트어: शैवसम्प्रदाय[Shaiva Sampradaya], 영어: Shaivism),

여신들을 모시는 샥티파(산스크리트어: शाक्तसम्प्रदाय[Shakta Sampradaya], 영어: Shaktism), 

트리무르티를 한 신의 세 측면으로 보는 스마르타파(산스크리트어: स्मार्तसम्प्रदाय[Smarta Sampradaya], 영어: Smartism)이다. 

샥티파에서도 트리무르티에 대응되는 3여신이 

있는데, 이들은 락슈미(비슈누의 아내), 

파르바티(시바의 아내), 

사라스바티(브라흐마의 아내)이다. 

그 외에도 많은 여신을 모시며 

두르가, 칼리, 마하샥티 등이 핵심이다.

샥티파는 탄트라와도 관계가 있어서

불교(특히 밀교 계열)에도 상당한 영향을 미쳤다.

힌두교에 많은 신들이 있다고 하지만, 이 신들을

죄다 믿는 게 아니라 마음대로 믿는다. 

물론 비슈누와 시바가 넘사벽으로 인기 있기는 하지만, 저 많은 신에서 어느 신을 믿든지, 하나를 믿든지 열을 믿든지 그건 자유. 심지어 안 믿어도 된다! 

나름의 사상적 근거가 있다면. 이런 무신론적 힌두교가 종파를 형성하기도 했다. 덤으로 그 신에는 예수와 알라와 부처까지도 들어가 있다. 그러니 나는 예수를 믿는 힌두교인이라고 말하는 이를 만나면 놀라지 말 것. 

그래서 그리스도교 선교사들이 인도에서 선교해도, 애써 귀의하는가 했더니 '나는 예수를 믿는 힌두교인입니다.' 이러는 게 많아서 환장한다고 한다. 덕분에 힌두교도를 다른 종교로 귀의시키는 것은 불가능이라는 말도 있을 정도이며, 인도에선 해외 그리스도교 선교사들이 포기하는 경우가 허다하다.

또 한 가지 재밌는 일화. 유학 생활 중에 힌두교를 믿는 다른 학생과 만나 종교 얘기를 하다가 힌두교와 그리스도교의 차이점을 다신교와 일신교의 관점에서 비추어 설명을 하자, 다 듣고 있다가 하는 말이 "그래? 그러면 그쪽에서 말하는(그리스도교의) 신도 우리 신 중 하나야."

그러나 힌두교가 이런 특성을 가졌다고 해서 하늘이 무너져도 언제 어디서나 다른 종교로 절대 개종 안 하는 무적의 종교라는 식으로 생각하면 안된다.

사실은 사회 환경이나 계급, 지역적 특성, 개인의 종교적 성향에 따라서 케바케라고 봐야 옳다. 서술했지만, 힌두교는 사실 절대적인 단일 교리를 가진 종교가 아니라 인도 문화의 특성을 지닌 수많은 민족신앙과 전통을 뭉뚱그려 칭하는 종교이기 때문이다.

더욱이 주류 힌두교 계층에게 짐승 이하 취급을 당하고 배척받는 달리트(불가촉천민) 계층과 하위 카스트 신자들은 예로부터 평등사상이 담겨져 있는 불교나 이슬람, 시크교로 개종하는 경우가 많았고, 그리스도교로 개종하는 인구(크리스천 달리트)도 계속해서 증가해 힌두 극단주의자들과의 갈등이 늘어나기도 했으며, 2010년대 이후로는 선교가 거의 불가능하다는 것도 사실상 옛말이 되어서 중산층 힌두교 계층에서 그리스도교 등 타종교로 아예 바꾸는 사람들도 상당히 늘어났다. 

거기다 힌두교 배경의 부족민들도 타종교로 개종하는 경우는 얼마든지 있다. 다만 인도나 네팔의 힌두교 인구 비율이 계속 줄어드는 것 자체는 이슬람, 그리스도교로 개종하는 사람이 늘어나서가 아니다. 

힌두교는 일단 인도 인구의 80% 전후를 차지하는데 이것도 비율이 줄어든 것이기는 해도 신도수 자체는 늘어나는 추세이다. 이슬람교의 증가율이 힌두교 증가율보다 높아서 비율이 낮아지는 것일 뿐으로 힌두교도 증가율은 이슬람의 뒤를 이은 2위이다.

한편, 현재 힌두교 인구는 무종교 인구 전체를 밑돌고 있지만 2050년 이후에는 무종교 인구를 앞지르는 명실상부 세계 3위의 거대 종교로 성장할 전망이라고 하니, 비록 비율은 줄어든다 할지라도 인구 자체는 계속 증가하고 있어 결코 무시할 수 있는 수준이 아니다. 

하지만 개종에 대한 힌두 극단주의자들의 반발이 있는 것도 사실이어서 개종 금지법 등으로 말이 많은 상태이며 그게 아니더라도 원체 인도인의 생활에 깊이 뿌리내린 종교인지라 인도 내에서 힌두교의 절대적인 우위는 이번 세기에도 계속 이어질 것으로 전망하고 있다.

워낙 오랫동안 외부 종교와 공격에 맞서서 싸워오다보니 내부 교리 및 종교적인 철학 또한 고도로 체계화되어 신학적인 면에서도 수준이 높다. 

섬기는 신이나 분파마다 다르지만 신에 대한 헌신이나 사랑을 강조하는 면도 그리스도교와 어느 정도 비슷한 면이 있어 한때 서양 학자들의 주목을 모은 바 있다.

또한 라마크리슈나 미션이나 하레 크리슈나 운동 같이 외부 지역으로의 선교도 활발히 시도되어 근대에 들어와서 약간이긴 하지만 시대에 맞춰 변화하려는 모습도 보인다.

단순히 수호신 개념으로 믿는 것은 당연히 아니며 박티 운동 등 종교 교리에 바탕을 둔 개혁&변화 운동이 중근세에 활발하게 일어나 인도 전역을 휩쓸기도 했다.

한국에서는 한국인 신자를 사실상 찾을 수 없다. 이건 어떤 의미로는 당연한 결과인데, 인도의 힌두교에서는 이교도가 힌두교 신자가 되면 카스트 제도의 최하위인 수드라로 등급이 내려간다.

가령 인도로부터 늦게 힌두교를 받아들인 인도네시아의 발리섬의 경우, 신도 절대 다수가 수드라라고 한다. 

종교연구가인 김나미 교수가 한국 내 소수 종교 신도 관련 책자를 쓸 당시에 한국에서 사는 힌두교인을 찾아간 적이 있지만, 한국에 사는 힌두교인들은 인도계 이민자들이 대부분이었다고 한다.

다만 이것도 케바케라서 네팔의 카스(खस)족이 힌두교로 개종하는 대가로 크샤트리아 정도로 취급되는 '체트리'라는 새 카스트를 얻었기도 했고, 마니푸르에서 힌두교를 받아들였을때 온 백성들에게 브라만과 크샤트리아에 해당되는 계급을 주는 등 원활한 포교를 위해 개종자들에게 좋은 카스트를 주는 경우도 있다. 물론 힌두교를 거부하면 딱 불가촉천민 취급이다. 

한편, 라마크리슈나 미션이나 하레크리슈나 운동과 같이 처음부터 서구권 포교에 초점을 맞춘 힌두 종파들은 카스트에 의한 신분이나 민족, 인종적 차별을 배격하고 평등주의에 입각하여 선교 활동을 벌이고 있기도 하다. 

이런 종파는 카스트도 인정하지 않으며, 세속주의 성향을 지향한다. 

서구에서는 불교와 더불어 종교적이라기보다 학문적 내지 문화적으로 접근하려는 시도 역시 활발한 편인데 대표적인 미국의 베단타 학자로는 데이빗 프롤리 등을 들 수 있다.

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• 사회 제도나 그 운영 등에서 종교적 영향력을 제거하고, 세속과 종교 각각의 독립적인 영역을 구분하고 인정하자는 주장이나 견해.

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